امام موسیٰ کاظم  علیہ السلام نے کتنے سال جیل میں گزارے؟

امام موسیٰ کاظم علیہ السلام نے کتنے سال جیل میں گزارے؟

ہمارے شیعوں کے ساتویں امام موسیٰ بن جعفر ؑ کی ولادت صفر کے مہینے میں 128 ہجری ، ابووہ - مکہ اور مدینہ کے درمیان -میں ہوئی (محمد باقر مجلسی، جلاء العیون، چاپ نهم، قم، نشر سرور، 1382 ش، ص 891.) مشہور قول کے مطابق امام علیہ السلام کی 37 اولادیں تھیں (شیخ مفید، ارشاد، ج2، ترجمة سید هاشم رسولی محلاتی، چاپ 2، تهران، انتشارات علمیه اسلامیه، ص 236.) امام علیہ السلام کی شہادت 25 رجب 183 کو بغداد کی ایک جیل میں ہوئی(ابن شهر آشوب، مناقب، ج4، نجف، مطبعه الحیدریه، سال 1376، ص 349.) ۔ واضح رہے کہ امام علیہ السلام کی شہادت نوجوانی میں نہیں ہوئی شہادت کے وقت امام علیہ السلام کی عمر مبارک 55 سال تھی اور امام علیہ السلام کی مدت قید 5 یا 6 سال سے زیادہ نہیں تھی ۔ امام علیہ السلام کی زندگی کا زیادہ تر دور عباسی حکومت کے ساتھ گزرا۔ آپ علیہ السلام نے کئی عباسی خلفاء کی خلافت کو دیکھا اور ہارون الرشید عباسی کے دور میں زیادہ وقت قید میں گزارا ۔ امام علیہ السلام تقریباً 9 سال منصور عباسی کے ساتھ رہے،بظاہر منصور آپ پر معترض نہیں ہوا تھا (علامه مجلسی، پیشین، 896.) مہدی عباسی کے دور میں کچھ وقت جیل میں گزارا لیکن مہدی کو کچھ سیاسی وجوہات کی بنا پر امام کو رہا کرنے میں زیادہ وقت نہیں لگا (. علامه مجلسی، بحارالانوار، جلد 48.) ہادی عباسی کے دور میں بھی امام علیہ السلام آزاد رہے، اگرچہ اس کی حکومت ایک سال سے زیادہ نہیں چل سکی ۔

امام (ع) کی قید کا سب سے طویل عرصہ ہارون الرشید کےدور میں تھا۔ سنہ 179 ہجری میں اپنی خلافت کو مضبوط کرنے کے لیے ہارون نے امام موسیٰ علیہ السلام کو گرفتار کرنے کے لیے حج کیا... ہارون نے فضل بن ربیع کو بھیجا اور اس نے امام علیہ السلام نماز پڑھتے ہوئےگرفتار کر لیا اور بصرہ لے جا کر قید کر دیا (علامه مجلسی، جلاء العیون، پیشین 899.) اس بات کو مدنظر رکھتے ہوئے کہ امام علیہ السلام کی شہادت 183 ہجری میں ہوئی ، قید کی مدت ہارون کے دور میں چار سال سے زیادہ نہ تھی۔

زاهدی گلپایگانی لکھتے ہیں: امام موسیٰ بن جعفر (ع) چار سال قید میں رہے جس میں سے ایک سال بصرہ عیسیٰ بن جعفر کے زندان میں گزارا اور بقیہ وقت کچھ فضل بن یحییٰ برمکی کے زندان میں اور کچھ فضل بن ربیع کے زندان گزر گیا اور آخری سال سندی بن شاہک کے زندان میں۔ (زاهدی گلپایگانی، زندگانی چهارده معصوم، چاپ دوم، مشهد، کتابفروشی جعفری، 1360، ص 201)

کتاب منتخب التوارخ میں کتاب رجال کبیر سے متعدد روایات نقل کی ہیں کہ حضرت موسیٰ بن جعفر (ع) چار سال قید میں رہے۔(محمد جواد نجفی، ستارگان درخشان، جلد 9، تهران ، کتابفروشی اسلامیه، ص 58.)

یہ نکتہ بھی قابل توجہ ہے کہ امام علیہ السلام کی تمام اولادیں ایک ہی بیوی سے نہیں تھیں، بلکہ جیسا کہ ارشاد شیخ مفید میں ہے:

امام علیہ السلام کی اولاد میں سے ہر ایک کنیز سےیا ایک ہی کنیز سےچند اولادیں تھیں ۔ (شیخ مفید، پیشین، 236.)

نتیجہ

حضرت موسیٰ بن جعفر ؑنے چار یا پانچ سال عباسی دور خلافت میں قید میں گزارے اور باقی وقت مدینہ میں اپنے اہل خانہ کے ساتھ گزارا۔

منتخب حدیثیں

رسول اكرم صلى الله عليه و آله وسلم نے فرمایا :

خَيرُكُم خَيرُكُم لأَهلِهِ و َأَنَا خَيرُكُم لأَهلى ما أَكرَمَ النِّساءَ إلاّ كَريمٌ و َلا أَهانَهُنَّ إلاّ لَئيمٌ؛

تم میں سے بہتر وہ ہے جو اپنے گھر والوں کے لیے بہتر ہو اور میں اپنے گھر والوں کے لیے تم سب سے بہتر ہوں، کریم شخص عورت کی عزت کرتا ہے اور ذلیل شخص عورت کی توہین کرتا ہے ۔

(نهج الفصاحه ص472 ح 1520)

۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔

رسول اكرم صلى الله عليه و آله وسلم نے فرمایا :

الرَّجُلُ رَاعٍ عَلَى أَهْلِ بَيْتِهِ وَ هُوَ مَسْئُولٌ عَنْهُمْ فَالْمَرْأَةُ رَاعِيَةٌ عَلَى أَهْلِ بَيْتِ بَعْلِهَا وَ وُلْدِهِ وَ هِيَ مَسْئُولَةٌ عَنْهُم‏

مردفیملی کا سربراہ ہے اور اس سے فیملی کے بارے میں پوچھا جائے گا اور عورت اپنے شوہر کے گھر اور اس کے بچوں کی سربراہ ہے اورعورت سے ان کے بارے میں پوچھا جائے گا ۔

(مجموعه ورام ج1 ، ص6)

۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔

رسول اكرم صلى الله عليه و آله وسلم نے فرمایا :

خَيرُ الرِّجالِ مِن اُمَّتىَ الَّذينَ لا يَتَطاوَلُونَ عَلى أَهليهِم و َيَحِنُّونَ عَلَيهِم و َلا يَظلِمُونَهُم؛

میری امت کے بہترین آدمی وہ ہیں جو اپنے اہل و عیال پر سختی نہیں کرتے، ان کی توہین نہیں کرتے، ان کے ساتھ ہمدردی رکھتے ہیں اور ان پر ظلم نہیں کرتے۔

(مكارم الأخلاق ص 216)

۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔

امام صادق عليه السلام نے فرمایا :

مَن حَسُنَ بِرُّهُ بِأَهلِ بَيتِهِ مُدَّ لَهُ فى عُمُرِهِ؛

جو اپنے گھر والوں کے ساتھ بھلائی کرے گا اس کی عمر لمبی ہو جائے گی۔

(كافى(ط-الاسلامیه) ج2، ص105)

۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔

امام صادق عليه السلام نے فرمایا :

لَا يَزَالُ الْمُؤْمِنُ يُورِثُ أَهْلَ بَيْتِهِ الْعِلْمَ وَ الْأَدَبَ الصَّالِحَ حَتَّى يُدْخِلَهُمُ الْجَنَّةَ [جَمِيعاً]

ایک مومن ہمیشہ اپنی فیملی کو صحیح علم اورادب سے فائدہ پہنچاتا ہے تاکہ ان سب کو جنت میں پہنچا سکے۔

(مستدرك الوسايل و مستنبط المسایل ج12، ص201، ح13881)

۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔

رسول اكرم صلى الله عليه و آله وسلم نے فرمایا :

إذا أرادَ اللّه بِأهلِ بَيتٍ خَيرا فَقَّهَهُم فِى الدّينِ و َوَقَّرَ صَغيرُهُم كَبيرَهُم و َرَزَقَهُمُ الرِّفقَ فى مَعيشَتِهِم و َالقَصدَ فى نَفَقاتِهِم وَ بَصَّرَهُم عُيُوبَهُم فَيَتُوبُوا مِنها؛

اللہ تعالیٰ جب بھی کسی خاندان کے لیے بھلائی چاہتا ہے تو انہیں دین کا فہم عطا کردیتا ہے، چھوٹے اپنے بڑوں کا احترام کرتے ہیں، زندگی کے اخراجات میں اعتدال کا مظاہرہ کرتے ہیں ، اور انھیں ان کی خامیوں سے آگاہ کرتا ہے تاکہ وہ ان کی اصلاح کر سکیں۔

(نهج الفصاحه ص181 ، ح 147)

۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔

رسول اكرم صلى الله عليه و آله وسلم نے فرمایا :

يا على، خِدمَةُ العِيالِ كَفّارَةٌ لِلكَبائِرِ و َتُطفى غَضَبَ الرَّبِّ، وَ مُهُورُ الحُورِ العينِ، و َتَزيدُ فِى الحَسَناتِ و َالدَّرَجاتِ؛

یا علی: اہل و عیال کی خدمت کبیرہ گناہوں کا کفارہ ہے اور غضب الٰہی کو بجھاتا ہے اور حر العین کا مہریہ ہے اور نیکیوں میں اضافہ کرتا ہے۔

(جامع احادیث الشیعه(بروجردی) ج22 ، ص306)

۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔

رسول اكرم صلى الله عليه و آله وسلم نے فرمایا :

اَلمُؤمِنُ يَأكُلُ بِشَهوَةِ أَهلِهِ، اَلمُنافِقُ يَأكُلُ أَهلُهُ بِشَهوَتِهِ؛

مومن اپنے گھر والوں کی مرضی کے مطابق کھاتا ہے لیکن منافق اپنی خواہش اپنے گھر والوں پر مسلط کرتا ہے۔

(كافى(ط-الاسلامیه) ج4، ص12)

۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔

امام صادق عليه السلام نے فرمایا :

فِي قَوْلِ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ-"قُوا أَنْفُسَكُمْ وَ أَهْلِيكُمْ ناراً " كَيْفَ نَقِي أَهْلَنَا قَالَ تَأْمُرُونَهُمْ {بِما يُحِبُّ اللّه } وَ تَنْهَوْنَهُم ْ{عَمّا يَكرَهُ اللّه}.

خدا وند فرماتا ہے: "اپنے آپ کو اور اپنے گھر والوں کو جہنم کی آگ سے بچاؤ"، پوچھا گیا : ہم اپنے اہل و عیال کو جہنم کی آگ سے کیسے بچا سکتے ہیں؟ فرمایا: (جو اللہ کو پسند ہے) اس کا حکم دو ، اور (جو اللہ کو پسند نہیں ہے) اس سے منع کرو۔ )

(کافی(ط-الاسلامیه) ج5 ص 62)

۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔

رسول اكرم صلى الله عليه و آله وسلم نے فرمایا :

يا على: لا يَخدِمُ العِيالَ إلاّ صِدّيقٌ أَو شَهيدٌ أَو رَجُلٌ يُريدُ اللّه بِهِ خَيرَ الدُّنيا وَالخِرَةِ؛

اے علی،اپنے اہل و عیال کی خدمت نہیں کرتا سوائے صالح آدمی یا شہید یا ایسا شخص جس کے لیے خدا دنیا اور آخرت کی بھلائی چاہتا ہے۔

(جامع الاخبار (شعیری) ص103 - بحارالأنوار(بیروت) ج101، ص132)

۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔

رسول اكرم صلى الله عليه و آله وسلم نے فرمایا :

اَلمَرأَةُ الصّالِحَةُ أَحَدُ الكاسِبَينِ؛

ایک قابل عورت فیملی کی ترقی کے دو عوامل میں سے ایک ہے۔

(امالی(طوسی) ص614 - مستدرک الوسایل ومستنبط المسایل ج14،ص171)

۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔

امام على عليه ‏السلام نے فرمایا :

حُسْنُ الْخُلْقِ فى ثَلاثٍ: اِجْتِنابُ الْمَحارِمِ وَ طَـلَبُ الْحَلالِ وَ التَّـوَسُّعُ عَلَى الْعِيالِ؛

خوش اخلاقی تین چیزوں پر مشتمل ہے: حرام سے اجتناب، حلال کمانا ، اور اپنے اہل و عیال کے لیے آرام و آسائش مہیا کرنا ۔

(مجموعه ورام ج1 ، ص90 - بحارالأنوار(ط-بیروت) ج 68، ص 394)

۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔

امام على عليه ‏السلام نے فرمایا :

مَنْ ساءَ خُلْقُهُ مَلَّهُ اَهْلُهُ

جس کا اخلاق برا ہوتا ہے، اس کے گھر والے اس سے تنگ آ جاتے ہیں۔

(تحف العقول ص 214)

۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔

امام صادق علیه السلام نے فرمایا :

مَن حَسُنَ بِرُّهُ بِأَهلِهِ زادَ اللَّهُ في عُمرِهِ.

جو اپنے گھر والوں کے ساتھ بھلائی کرے گا اللہ اس کی عمر میں اضافہ کرے گا۔

(کافی(ط-الاسلامیه) ج8 ، ص219)

۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔

امام على عليه السلام نے فرمایا :

عَلِّمُوا صِبْيانَكُمُ الصَّلوةَ... .

اپنے بچوں کو نماز پڑھنا سکھائیں۔

(وسائل الشيعة، ج 3، ص 13)

۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔

رسول اكرم صلى الله عليه و آله وسلم نے فرمایا :

لاتَضْرِبُوا أَطْفالَكُمْ عَلى بُكآئِهِمْ ...

اپنے بچوں کو رونے پر نہ مارو۔

(وسائل الشيعة، ج 15، ص 171)

۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔

امام على عليه السلام نے فرمایا :

ما مِنْ لَبَنٍ رُضِعَ بِهِ الصَّبِىُّ أَعْظَمَ بَرَكَةٍ عَلَيْهِ مِنْ لَبَنِ أُمّـِهِ.

بچے کو جو بھی دودھ پلایا جائے وہ اس کے لیے ماں کے دودھ سے زیادہ بابرکت نہیں ہو سکتا ہے۔

(وسائل الشيعة ، ج 15، ص 175 )

۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔

رسول اكرم صلى الله عليه و آله وسلم نے فرمایا :

مَنْ زَوَّجَ كَريمَتَهُ مِنْ فاسِقٍ فَقَدْ قَطَعَ رَحِمَهُ

جس نے اپنی بیٹی کی شادی کسی گنہگار آدمی سے کر دی تو گویا اس نے اپنی نسل کو قطع کردیا ۔

(مكارم الاخلاق، ص ۲۰۴)

۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔

امام باقر عليه‌ السلام نے فرمایا :

اِنَّ اَكْرَمَكُمْ عِنْدَاللّه‌ِ اَشَدُّكُمْ اِكْراما لِحَلائِـلِهِمْ

تم میں سے اللہ کے نزدیک سب سے زیادہ عزت والا وہ ہے جو اپنی بیوی کی سب سے زیادہ عزت کرے۔

(وسائل الشيعه ، ج ۱۵، ص ۵۸ ، ح6 )

۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔

رسول اكرم صلى الله عليه و آله وسلم نے فرمایا :

اَ يُّمَا امْرَاَةٍ ماتَتْ وَ زَوْجُها عَنْها راضٍ دَخَلَتِ الْجَنَّةَ؛

ہر وہ عورت جو مر جائے اور اس کا شوہر اس سے راضی ہو تو وہ جنت میں جائے گی ۔

(نهج الفصاحه، ح ۱۰۲۲)

۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔

رسول اكرم صلى الله عليه و آله وسلم نے فرمایا :

نَظَرُ الْوَلَدِ اِلى والِدَيْهِ حُبّا لَهُما عِبادَةٌ

اولاد کی ماں باپ کی طرف محبت بھری نگاہ عبادت ہے۔

(تحف العقول ، ص ۴۶)

۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔

رسول اكرم صلى الله عليه و آله وسلم نے فرمایا :

اِلا اِنَّ خَيْرَ الرِّجالِ مَنْ كان بَطى‌ءَ الْغَضَبِ سَريعَ الرِّضا وَ شَرَّ الرِّجالِمَنْ كانَ سَريعَ الْغَضَبِ بَطى‌ءَ الرِّضا

جان لو کہ بہترین لوگ وہ ہیں جو غصہ کرنے میں دیر اور راضی ہونے میں جلدی کرتے ہیں اور بدترین لوگ وہ ہیں جو غصے میں جلدی اور راضی ہونے میں دیر کرتے ہیں۔

(نهج الفصاحه ، ح ۴۶۹ )

۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔

امام صادق عليه‌ السلام نے فرمایا:

بِرُّوا آباءَكُمْ يَبِرَّكُمْ اَبْناؤُكُمْ وَ عِفُّوا عَنْ نِساءِ النّاسِ تَعِفَّ نِساؤُكُمْ

اپنے والدین کے ساتھ اچھا سلوک کرو، تاکہ تمہاری اولاد تمہارے ساتھ بھی اچھا سلوک کرے، اور لوگوں کی عورتوں کے پاکدامنی کا خیال کرو، تاکہ تمہاری عورتیں بھی پاک دامن رہیں۔

(كافى ، ج ۵، ص ۵۵۴ ، ح5)

۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔

رسول اكرم صلى الله عليه و آله وسلم نے فرمایا :

المسلم من سلم المسلمون من یده و لسانه۔

مسلمان وہ ہے جس کے ہاتھ اور زبان سے دوسرے مسلمان محفوظ رہیں

(دعائم‌الاسلام، ص ٢٦٨)

۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔

رسول اكرم صلى الله عليه و آله وسلم نے فرمایا :

شَرُّ الأَشیاءِ اَلمَرأَةُ السُّوءِ

انسان کے لیے سب سے بدترین چیز اس کی بد تمیز اور بری عورت ہے۔

(مستدرک، ج ١٤، ص ١٦٥)

۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔

امام صادق علیه‌السلام نے فرمایا :

اَیُّما اِمرَأَةٍ قالَت لِزَوجِها ما رَأیتُ مِنكَ خَیراً قَطُّ، فَقَد حَبِطَ عَملُها

جب بھی کوئی عورت اپنے شوہر سے کہتی ہے کہ میں نے تم میں کوئی بھلائی نہیں دیکھی تو اس کی نیکیاں ضائع کر دی جاتی ہیں ۔

(مکارم‌الاخلاق، ص ٢١٥)

۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔

رسول اكرم صلى الله عليه و آله وسلم نے فرمایا :

خِیرُ ما یَكنِزُ المَرءُ، اَلمَرأةُ الصّالِحةُ، اذا نَظَرَ اِلیها سَرَّتهُ و اِذا أمَرَها اَطاعَتهُ و اِذا غابَ عنها حَفِظَتهُ.

مرد کے لیے بہترین خزانہ ایک نیک اور پرہیزگار عورت ہے جو جب بھی اس کی طرف دیکھے تو اسے خوش کرتی ہے، جب اس سے کچھ مانگے تو اس کی اطاعت کرتی ہے اور اس کی غیر موجودگی میں خود کی اور اس کی دوسری امانتوں کی حفاظت کرتی ہے۔

(نهج‌الفصاحه، ج ١، ص ٨٦)

۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔۔

رسول اكرم صلى الله عليه و آله وسلم نے فرمایا :

لایَحِلُّ لِلمَرأةِ أَنْ تُكلِّفَ زَوجَها فَوقَ طاقَتِهِ وَ لاتَشكوهُ الی أَحَدٍ مِن خَلقِ الله عزَّوجَّل لاقَریبٍ ولابَعیدٍ.

عورت کے لیے جائز نہیں ہے کہ وہ اپنے شوہر سے اسکی استطاعت سے زیادہ کچھ مانگے اور اللہ کی مخلوق میں سے کسی کے سامنے بھی اسکی شکایت کرے، خواہ وہ قریبی ہوں یا دور کے ۔

(مستدرک، ج ١٤، ص ٢٤٢)

امام علی ؑ کی نظر میں حکومت کا معیار اور حاکم کی خصوصیات

بسم اللہ الرحمن الرحیم

امام علی ؑ کی نظر میں حکومت کا معیار اور حاکم کی خصوصیات

اسد عباس اسدی

مقدمہ

اگرچہ پیغمبر گرامی اسلام ﷺ کی وفات کے بعد اور خلفائے راشدین کی خلافت میں امام علی ؑنے ہمیشہ اس بات پر اصرار کیا کہ خلافت ان کا حق ہے لیکن مورخین کے مطابق جب حضرت عثمان کی وفات کے بعد مسلمان امام علی ؑ کے پاس آئے تو امام ؑ نے ان کی درخواست کو رد کر دیا اور فرمایا: مجھے چھوڑ دو اور کسی اور کو چن لو، میں تمہارا مشیر رہوں گا۔[1]

لیکن لوگوں نے اتنا اصرار کیا کہ امام کو خلافت قبول کرنا ہی پڑی ۔ طبری کے مطابق جملہ سات افراد کے علاوہ (سعد بن ابی وقاص، عبداللہ بن عمر، محمد بن مسلمہ، اسامہ بن زید، نعمان بن البشیر اور زید بن ثابت ) مہاجرین اور انصار نے امام ؑ کی بیعت کی ۔[2] سب سے پہلے جس نے امامؑ کی بیعت کی وہ طلحہ بن عبداللہ اور زبیر بن العوام تھے۔ چاروں خلفاء میں سے صرف علی ؑمسلمانوں کی درخواست سے اور مہاجرین اور انصار کے عمومی ووٹ کی بنیاد پر خلیفہ منتخب ہوئے ۔

علی ؑ کو حکومت کے مسائل اور مشکلات کا علم تھا

حضرت عثمان کی وفات کے بعد جب لوگوں نے امام ؑ کی بیعت کرنا چاہی تو امام ؑ نے فرمایا: اگر تم پہلے والی روش پر چلنا چاہتے ہو تو کسی اور کو منتخب کر لو ، کیونکہ ہم اس چیز کا خیرمقدم کرتے ہیں جو مختلف جہات رکھتی ہے ۔۔۔

خلفاء ثلاثہ کے دور میں اسلام کے احکام بدلے گئے، اسی وجہ سے امام کی انقلابی اصلاحات کی مخالفت کی گئی، امام فرماتے ہیں: اس معاملے میں دل ثابت قدم اور عقلیں مستحکم نہیں رہیں، سچائی کے افق پر بدعنوانی کے سیاہ بادل چھائے ہوئے ہیں، اور سیدھا راستہ کہیں گم ہے۔ محتاط رہو! اگر میں آپ کی دعوت قبول کر لوں تو میں آپ کے ساتھ وہی سلوک کروں گا جو میں جانتا ہوں اور میں اس اور اس کی باتوں اور الزام لگانے والوں کی ملامتوں پر کان نہیں دھروں گا، اگر آپ مجھے چھوڑ دیں تو میں آپ میں سے ہوں، شاید میں آپ سے زیادہ امیر کا فرمانبردارر ہوں ۔ ایسے حالات میں میرے لیے تمہارا امیر بننے سے بہتر ہے کہ میں تمہارا وزیر اور مشیر بن جاؤں [3]۔

بعض مخالفین نے امامؑ کے اس قول کو عذر کے طور پر استعمال کیا ہے اور کہا ہے: اگر وہ پیغمبر اکرم ﷺ کی طرف سے خلافت پر فائز تھے تو انہیں ایسی بات نہیں کرنی چاہئے تھی ، لیکن ان لوگوں کا جواب، شیعہ و سنی منابع میں بہت سے شواہد کے علاوہ ، امامؑ کے خطبہ میں بھی بیان ہوا ہے۔

امام ؑ بخوبی جانتے ہیں کہ مسلمانوں نے خلفائے راشدین کے دور میں بالخصوص تیسرے خلیفہ کے دور میں حقیقی اسلام سے دوری اختیار کر لی ہے۔ اسلامی حکومت کے عہدوں کو اپنی مرضی سے سونپنا اور بیت المال کی تقسیم غیر منصفانہ طور پر کرنا اور ذاتی خواہشات کے مطابق یہ عمل تیسرے خلیفہ کے زمانے میں اپنے عروج پر پہنچ چکا تھا۔ اس لیے امام ؑجانتے تھے کہ اگر کوئی سنت نبوی پر عمل کرنا چاہے تو اسے سخت مخالفت کا سامنا کرنا پڑے گا۔ بعد کے واقعات نے بھی ثابت کیا کہ امامؑ کی پیشین گوئی درست تھی۔

اس وجہ سے جب لوگوں نے آپ سے بیعت کرنا چاہی تو علی ؑ نے فرمایا:

مجھے چھوڑ دو، کیونکہ تم میرے عدل پر عمل کرنے کی استقامت نہیں رکھتے، امیر المومنین ؑ اپنے آپ کو خلافت کے لائق سمجھتے ہیں اور رسول ﷺ کے بعد امامت کے لیے سب سے زیادہ لائق شخص ہیں، اس لیے اپنے انکار کی وجہ بیان کرتے ہوئے رکاوٹوں اور مسائل کی طرف اشارہ کرتے ہیں ۔ حالات انتہائی انتشار کا شکار ہیں، مسلمانوں کے سامنے مزید ہنگامہ خیز مستقبل ہے، جان لو کہ اگر تم نے میری بیعت کی تو اسلامی معاشرہ کی اصلاح کے لیے تمہیں مشکل وقت سے گزرنا پڑے گا ۔

حکومت کے اولین دنوں سے علی ؑکی مخالفت

اپنی خلافت کے دوسرے ہی دن امام ؑنے اعلان فرمایا :کہ میرا طریقہ رسول اللہ ﷺکے طریقے کے مطابق ہے، کوئی بھی دوسرے سے برتر نہیں ہے ، کل کو کوئی یہ نہ کہے کہ ابو طالب کے بیٹے نے ہمیں ہمارے حقوق سے محروم کر دیا ،کیونکہ سب خدا کے بندے ہیں اور بیت المال خدا کا ہے اور سب برابر کے شریک ہیں ۔ کل سب کو آنا چاہیے تاکہ جو مال میسر ہے وہ آپس میں تقسیم ہو جائے، عربوں کو عجمیوں پر کوئی فضیلت نہیں ہے۔ صرف طلحہ، زبیر، عبداللہ بن عمر، سعید بن عاص اور مروان حکیم اس تقسیم سے خوش نہیں تھے ۔ جب مسلمان مسجد میں جمع تھے تو یہ چند لوگ مسجد کے کونے میں ایک دوسرے کے پاس بیٹھے آہستہ آہستہ باتیں کر رہے تھے، اس کے بعد "ولید بن عقبہ" امام ؑ کے پاس آئے اور کہا:

آپ نے بدر کے دن ہمارے قریبی رشتہ داروں کو قتل کر دیا۔ لیکن آج ہم آپ سے اس شرط پر بیعت کرتے ہیں کہ آپ ہمیں وہی رقم ادا کریں گے جو حضرت عثمان کے زمانے میں ہمیں ادا کی جاتی تھی اور عثمان کے قاتلوں کو قتل کریں گے اور اگر ہم آپ سے خوف زدہ ہوئے تو ہم شام اور معاویہ کے ساتھ مل جائیں گے!

امام ؑنے فرمایا:

بدر ایک خدائی فریضہ تھا، اور جہاں تک بیت المال کا مسئلہ ہےتو یہ میرے اختیار میں نہیں کہ میں اس میں اضافہ یا کمی کروں، میں وہی کروں گا جو اللہ نے کہا، اورباقی رہا قاتلان عثمان کا معاملہ تو اگر ممکن ہوتا تو میں اسی وقت کر لیتا، اگر تم مجھ سے ڈرتے ہو تو میں تمہیں امان دیتا ہوں ، تم کیوں ڈرو گے؟ ولید نے اپنے دوستوں کو ساری بات بتائی تو وہ افسردہ ہو کر الگ ہو گئے۔ کچھ لوگوں نے امامؑ کو اطلاع دی کہ وہ لوگوں کو خفیہ طور پر دعوت دے رہے ہیں کہ آپ کو خلافت سے ہٹا دیں اور بیعت توڑ دیں۔

امام ؑ کا قرآن اور رسول اللہ ﷺکے طریقے پر پابند رہنا

اس واقعہ کے بعد امام ؑ مسجد میں تشریف لے گئے اور ممبر پر تشریف فرما ہوئے اور اعلان فرمایا :

خدا نے تقویٰ کے سوا کسی کو کسی پر فضیلت نہیں دی اور اس کا اجر آخرت میں ملے گا۔

پھر فرمایا:

میں قرآن اور سنت رسولﷺ کے علاوہ کوئی طریقہ اختیار نہیں کروں گا، جو اس سے مطمئن نہیں وہ جہاں چاہے جا سکتا ہے، جو خدا کی اطاعت کرتا ہے اور اس کے فرمان کے مطابق حکومت کرتا ہے وہ کسی سے نہیں ڈرتا۔

آپ ممبر سے اترے، دو رکعت نماز پڑھی اور پھر طلحہ اور زبیر کو اپنے پاس بلایا اور فرمایا:

خدا کی قسم، کیا ایسا نہیں تھا کہ میں نے بیعت کو حقیر سمجھا اور تم نے خوشی سے بیعت کر لی؟ وہ کہنے لگے:جی ایسا ہی ہے ۔

فرمایا :

تو یہ کیا صورت حال ہے جو آپ کی طرف سے دیکھ رہا ہوں ؟

وہ کہنے لگے:

ہم نے بیعت کی کہ آپ ہم سے مشورہ کیے بغیر کچھ نہیں کریں گے اور ہمیں دوسروں پر فضیلت دیں گے، لیکن آپ نے بیت المال کو برابر تقسیم کر دیا اور ہم سے مشورہ تک نہ کیا ۔

امام علیہ السلام نے فرمایا:

استغفار کرو (کہ میں خدا کی مرضی کے خلاف تم سے ایسی کوئی شرط قبول کروں ) ابھی بتاؤ کہ میں نے تمہاری حق تلفی کی ہے یا تم پر ظلم کیا ہے؟

کہنے لگے :معاذ الله

تو امام نے فرمایا :

کیا مسلمانوں میں سے کسی کے متعلق کوئی حکم یا کوئی حق تھا جس سے میں لاعلم تھا یا حاصل کرنے سے قاصر تھا؟

عرض کی : نہیں!

توامام نے فرمایا: پھر تم کیوں مخالفت کرتے ہو؟

وہ کہنے لگے:

اس لیے کہ آپ بیت المال کی تقسیم میں عمر بن خطاب کے خلاف جا رہے ہو اور ہمیں دوسروں کے برابر کر رہے ہو، حالانکہ غنیمت ہماری تلوار سے جیتی گئی تھی ۔

امام نے پھر فرمایا :

لیکن میں تو حکومت نہیں کرنا چاہتا تھا، آپ نے مجھے اس کی دعوت دی اور اصرار کیا، مجھے ڈر تھا کہ اگر میں نے انکار کیا تو جھگڑا ہو جائے گا۔ ذمہ داری قبول کرنے کے بعد میں نے خدا کی کتاب اور سنت رسول ﷺکی طرف دیکھا ، میں نے وہی کیا جو کتاب و سنت نے میری رہنمائی کی، مجھے آپ کے مشورہ کی ضرورت محسوس نہیں ہوئی ، اگر آپ سے مشورہ کی ضرورت محسوس ہوئی تو میں آپ سے مشورہ کروں گا،لیکن بیت المال مساوی تقسیم کے بارے میں ہم سب جانتے ہیں کہ رسول اللہ ﷺ نے ایسا ہی حکم دیا تھا اور خدا کی کتاب بھی یہی کہتی ہے، لیکن چونکہ آپ نے کہا کہ ہم نے زیادہ محنت کی ہے، آپ جانتے ہیں کہ کچھ لوگوں نے اسلام کی سب سے زیادہ مدد کی ہے اور رسول اللہ صلی اللہ ﷺنےبیت المال کی تقسیم میں ان میں اور دوسروں میں فرق نہیں کیا۔

امام علی ؑ کی حکومت کی بنیاد مساوات ہے

امام کے بعض اصحاب نے معاویہ کی سخاوت اور اپنے اردگرد کے لوگوں کے لیے عفو و درگزر کو دیکھ کر امام ؑسے کہا:

اے امیر المومنین! لوگ عموماً دنیا میں دلچسپی رکھتے ہیں اور اس کے لیے کوشش کرتے ہیں، اگر آپ عرب اور قریش کے امرا کو بیت المال سے کچھ زیادہ دیتے تو حالات بہتر ہوتے اور تفرقہ پیدا نہ ہوتا اور آپ رعایا کے درمیان انصاف کر سکتے، آخر میں بیت المال کو برابر تقسیم کرتے !

امام ؑنے جب دیکھا کہ بیت المال کی مساوی تقسیم پر آپ کے اصحاب کے ایک گروہ نے اعتراض کیا اور اسے سیاست کے خلاف سمجھا تو فرمایا:

اتامرونی ان اطلب النصر بالجور فیمن ولیت علیه! والله لااطور به۔۔۔[4]

کیا آپ چاہتے ہیں کہ میں اپنی فتح کے لیے ان سے مدد مانگوں جن پر میں حکومت کرتا ہوں؟ خدا کی قسم میں جب تک زندہ ہوں ایسا کام ہرگز نہیں کروں گا ۔۔۔

اگر مال میرا ہوتا تو میں اسے لوگوں میں برابر تقسیم کر دیتا ۔ محتاط رہو! مال دینا فضول خرچی اور اسراف ہے، اس کے کرنے والے کو دنیا میں تو فخر ہو سکتا ہے لیکن آخرت میں اس کی ذلت و رسوائی کا باعث ہو گا، جس نے اپنے مال کو اللہ تعالیٰ کے بتائے ہوئے طریقے کے علاوہ خرچ کیا اور اس کے اہل کے سپرد نہ کیا اللہ تعالیٰ اسے ان کی شکر گزاری سے محروم کر دے گا اور ان کی محبت کو کسی اور کی طرف موڑ دے گا ، اس لیے اگر کسی دن اس کا پاؤں پھسل جائے اور اسے ان کی مدد کی ضرورت پڑ جائے، تو وہ سب سے بُرے دوست اور سب سے زیادہ ملامت کرنے والے ہوں گے۔

بیت المال میں علی ؑکے طریقے پر سنی علماء کے بزرگوں کی تعریف

ابن ابی الحدید نے کہا ہے: حضرت عمر بن خطاب جب خلافت پر پہنچے تو انہوں نے بعض کو بعض پر ترجیح دی ، اور بیت المال کی تقسیم میں مساوات نہیں کی۔

حضرت ابوبکر کے دور خلافت میں بھی حضرت عمر نے یہ تجویز پیش کی تھی لیکن حضرت ابوبکر نے اسے قبول نہیں کیا اورکہا:

خدا نے کسی کو کسی پر فضیلت نہیں دی۔

ابن ابی الحدید اس کے بعد حضرت عمر کے اس عمل کو درست ثابت کرنے کے لیے مزید کہتا ہے:

یہ اجتہاد ی معاملہ ہے اور مسلمانوں کا خلیفہ اپنے اجتہاد کے مطابق عمل کر سکتا ہے، حالانکہ ہمارے نزدیک علی ؑ کی پیروی بہتر ہے، خاص طور سے چونکہ حضرت ابوبکر نے ایسا نہیں کیا اور اگر یہ خبر درست ہے کہ رسول اللہ ﷺ لوگوںمیں برابر تقسیم کرتے تھے تو مسئلہ حل ہو جاتا ہے کیونکہ رسول اللہ ﷺکا قول حجت ہے[5]۔

ابن ابی الحدید نے دوسری جگہ کہا:

اگر یہ کہا جائے کہ حضرت ابوبکر نے بیت المال کو مساوی تقسیم کیا تو کسی نے اس پر اعتراض کیوں نہیں کیا؟ ! اس کے جواب میں کہا جائے گا کہ : وہ نبی کریم کے بعد تھا، اور لوگ نبی کی تقسیم کے عادی تھے، لیکن جب حضرت عمر خلافت پر آئے تو انہوں نے کچھ لوگوں کو برتری دی اور ان کے بعد حضرت عثمان نے اس برتری کو بڑھا دیا، یہ طریقہ 22 سال تک چلتا رہا اور لوگ اس کے عادی ہو گئے، اس لیے لوگوں کو اس حالت سے واپس لانے سے یہ مسائل پیدا ہوئے[6]۔

حکومت کا معیار اور امام کی خصوصیات ،علی ؑ کی نظر میں

امام ؑ کی قیادت مکتب کے اصولوں اور تقویٰ و فضیلت کے معیار اور منطقی اور انسانی طریقوں پر مبنی ہے،

امام علیہ السلام رہبری و امامت کی خصوصیات کے بارے میں فرماتے ہیں:

...فهو من معادن دینه، و اوتاد ارضه قدالزم نفسه العدل، فکان اول عدله نفی الهوی عن نفسه، یصف الحق و یعمل به، لایدع للخیر غایة الا امها ولامظنة الا قصدها، قد امکن الکتاب من زمامه فهو قائده و امامه[7]...

"وہ (جو لائق امامت ہے) خدا کے خزانوں میں سے ایک ہے اور زمین کے ستونوں میں سے ایک ہے۔ اس نے اپنے آپ کو انصاف کا پابند کیا ہے اور انصاف کے راستے پر اس کا پہلا قدم ذاتی خواہشات سے بچنا ہے۔ وہ حق کا چہرہ جیسا ہے دکھاتا ہے اور اس کے مطابق عمل کرتا ہے، اس کے سوا کوئی نیکی نہیں ہے جس نے اس پر پختہ ارادہ کیا ہو اور جہاں اچھا خیال ہوتا ہے وہ اس کی پیروی کرتا ہے۔ اس نے اپنے آپ کو خدا کی کتاب کے اختیار میں رکھا اور اسے اپنا پیشوا اور امام بنایا۔۔۔

امام ؑنہ صرف مکتب کے عالم ہیں بلکہ وہ خود مکتب کو نافذ کرنے میں سب کے پیشوا ہیں اور اقتدار حاصل کرنے اور برقرار رکھنے کے لیے ذاتی انا نہیں لاتے ، مقصد کے حصول کے لیے خواہ وہ کتنا ہی مقدس اور بلند کیوں نہ ہو انصاف سے انحراف نہیں کرتے ۔ ان کے طرز قیادت اور سیاست کی تعریف کتابوں اور مکاتب سے ہوتی ہے اور وہ اس کے علاوہ کسی اور بات کو نہیں مانتے۔

امام ؑنے اسی خطبہ کے ایک اور حصے میں اس حقیقت کا تذکرہ کیا اور فرمایا:

.. فلا تقولوا بمالا تعرفون، فان اکثر الحق فیما تنکرون واعذروا من لاحجة لکم علیه - و هو انا - الم اعمل فیکم بالثقل الاکبر و اترک فیکم الثقل الاصغر، قدرکزت فیکم رایة الایمان و وقفتکم علی حدود الحلال والحرام[8]...

لہٰذا وہ بات نہ کہو جو تم نہیں جانتے، زیادہ تر حق بات اس میں ہوتی ہے جس کا تم انکار کرتے ہو، اور جس کے خلاف تمہارے پاس کوئی دلیل نہیں اور وہ میں ہوں، دیکھو کیا میں تم میں سے ہوں مکتب اور آپ ﷺکی عظیم میراث - قرآن – کے مطابق عمل نہیں کیا اور آپ کو اس سے گران مایہ میراث (عترت) نہیں دی، میں نے آپ کے معاشرے کے مرکز میں ایمان کا جھنڈا بلند کیا اور آپ کو اس کے بارے میں آگاہ کیا۔ اور آپ کو حال و حرام کی حدیں بتائیں اور میں نے تم کو اپنے حکم سے عفت کا لباس پہنایا اور قول و فعل سے تم میں نیکیاں پھیلائیں اور انسانی اخلاق کے خدوخال دکھائے۔ لہٰذا، اپنے تخیل کو استعمال کریں جہاں آنکھ اس کی گہرائی کو نہ دیکھ سکے اور آپ کے دماغ میں ایسا کرنے کی صلاحیت نہ ہو۔"

اس خطبہ میں امام ؑ نے ایک اور حقیقت کی طرف بھی اشارہ کیا اور وہ یہ ہے کہ امام ؑ کی پالیسی کا جائزہ لینے اور جانچنے میں کسی کو سیاسی نقطہ نظر کی حدود میں نہیں پھنسنا چاہیے اور وہ اپنے دورِ حکومت کو اپنی خلافت کے چند سالوں تک محدود سمجھتے تھے اور معاویہ کے دورِ حکومت سے موازنہ کرتے تھے۔اور بنی امیہ نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ علی علیہ السلام سیاست میں مہارت نہیں رکھتے تھے، اس لیے وہ اپنے حریف سے شکست کھا گئے۔

بصرہ کے گورنر عثمان بن حنیف انصاری کو لکھے خط میں امام علیہ السلام نے اپنی سنگین مسئولیت کا ذکر کیا:

ااقنع من نفسی بان یقال: هذا امیرالمؤمنین ولا اشارکهم فی مکاره الدهر او اکون اسوة لهم فی جشوبة العیش[9]...

کیا میں اپنے کو قانع کروں کہ کہا جائے : میں امیر المومنین ہوں؟ لیکن کیا مجھے زمانے کی مشکلات اور تکالیف میں لوگوں کے ساتھ شریک نہیں ہونا چاہیے؟ اور زندگی کی تلخیوں میں ان کا رہبر و رہنما نہیں بننا چاہیے ؟

علی ؑ کی حکومت میں ہر چیز کی بنیاد حق پر ہے اور اصول و معیار حق پر مرکوز ہیں اور کوئی مصلحت ان کی پالیسی اور حق کی پیروی میں ذرہ برابر بھی انحراف کا باعث نہیں بن سکتی۔

فوالذی لااله الا هو انی لعلی جادة الحق و انهم لعلی مزلة الباطل [10]

اس ذات کی قسم جس کے سوا کوئی معبود نہیں میں حق کے راستے پر ہوں اور وہ باطل کی لغزش پر ہیں۔

جی ہاں، امام کی زندگی کے تمام پہلو مکتب کے معیار پر مرتب ہوتے ہیں، اور ان کی زندگی کے کسی بھی پوشیدہ اور کھلے پہلو کو مکتب کے کردار سے الگ نہیں کیا جا سکتا۔حق کی اسی مرکزیت کی وجہ سے امام علیہ السلام نے اپنے حق کے حصول کے لیے ابو سفیان کی مدد کی پیشکش کو سختی سے رد کر دیا تھا۔

علی ؑ کے نزدیک حکومت کی قبولیت کی بنیاد اور معیار

امیر المومنین علی ؑ کا ہدف عدل کی حکمرانی کو قبول کرنا اور اخلاقی اور انسانی فضائل و کمالات کو بحال کرنا ہے۔ امام کا ہدف رسول خداﷺ کا ہدف ہے، یقیناً اس عظیم مقصد میں علی علیہ السلام اور ان کا پاکیزہ خاندان ہمیشہ کامیاب و کامران رہا۔ ہمیں تنگ نظر نہیں ہونا چاہیے اور سیاسی نظریات کے اسیر نہیں ہونا چاہیے اور علی علیہ السلام کے دور حکومت کو ان کی خلافت کے پانچ سال تک محدود نہیں سمجھنا چاہیے ان کی سیاست ابدی ہے۔ وہ صدیوں بعد بھی انسانیت کی دنیا پر راج کر رہے ہیں کیونکہ ایک حقیقی سیاست دان وہ ہوتا ہے جو اپنی اندرونی طاقت سے لامحدود عالمی اثر پیدا کر سکتا ہے ، ایک عظیم سیاستدان ایک نایاب وجود ہے۔


[1] ۔ تاریخ طبری، ج 3، قسمت پنجم، ص 152- حوادث سال 35۔

[2] ۔ همان 1۔

[3] ۔ نہجالبلاغه، خطبه 92۔

[4] ۔ نهج البلاغه، خطبه 126; ابن قتیبه، الامامة والسیاسه، ج 1، ص 153; تحف العقول، ص 131; فروع کافی، ج 4، ص 31; مفید، المجالس، ص 95; امالی طوسی، ج 1، ص 197.

[5] ۔ شرح نهج البلاغه، ابن ابی الحدید، ج 8، ص 111.

[6] ۔ شرح نهج البلاغه، ابن ابی الحدید، ج 7، صص 35-43.

[7] ۔ نهج البلاغه، خطبه 87.

[8] ۔ نهج البلاغه، خطبه 87.

[9] ۔ نهج البلاغه، نامه 45.

[10] ۔ نهج البلاغه، خطبه 197.

وَ اللّٰهُ خَيْرُ الرّٰزِقِيْنَ 

وَ اللّٰهُ خَيْرُ الرّٰزِقِيْنَ

کچھ حضرات عام طور پر آئمہ اطہار ع کے رازق ہونے کی دلیل یہ دیتے ہیں کہ اللہ تعالی ٰنے خود کہا ہے کہ میں رازقین میں سے بہتر ہوں جس کے لئے وہ سورہ جمعہ کی آخری آیت پیش کرتے ہیں واللہ خیر الرازقین
اور استدلال کا طریقہ یہ اختیار کیا جاتا ہے کہ آیت میں کلمہ خیر استعمال ہوا ہے جو افعل التفضیل ہے اور رازقین ،رازق کی جمع ہے لہذا نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ کائنات کے بہت سے رازق ہیں جن میں سے اللہ بہترین رزق دینے والا ہے جب اللہ خود اپنے علاوہ کو رازق کہہ رہا ہے اگر ہم آئمہ اطہار کو رازق کہیں تو اس میں کیا غلط ہے ؟ اسی لئے کہا جا سکتا ہے کہ آئمہ اطہار اللہ کی جانب سے مقرر ہیں کہ اس کی مخلوق میں اس کی مرضی سے رزق کو تقسیم کریں ۔
یہ تھا استدلال کا طریقہ اب دیکھنا یہ ہے کہ یہ استدلال کس حد تک قابل قبول ہے اور اس سے مطلوبہ نتیجہ لینے میں کیا خرابی لازم آتی ہے ۔
جواب:
صرف عربی کا ترجمہ کر دینا مسئلہ کا حل نہیں ہوتا بلکہ قرآن کی آیت سے استدلال کے لئے ادبیات کی ہر جہت کو مدنظر رکھنا ضروری ہوتا ہے یہی تو ہم میں اور دیگر مسالک میں بنیادی فرق ہے کہ ہم ترجمہ میں عقلی ونقلی دلائل کو بھی مدنظر رکھتے ہیں تا کہ کوئی خرابی لازم نہ آئے اس کے لئے ایک ہی مثال کافی ہے کہ قرآن میں جہاں بھی اللہ کی ذات کے لئے ” وجہ یا ید” کا لفظ آیا ہے اس سے ان کا لفظی ترجمہ نہیں کیا جا سکتا ہے کیونکہ خدا جسم وجسمانیت سے پاک ہے اس لئے ان کے کنائی معنی کئے جاتے ہیں جیسے وجہ سے مراد ذات اور ید سے مراد قدرت و طاقت لیا جاتا ہے تا کہ عقائد کے لحاظ سے بھی درست ہو جائے اور محال عقلی بھی لازم نہ آئے ۔ورنہ اگر ید اور وجہ کے حقیقی معنی مراد لئے جائیں تو یہ جسمانی اعضاء ہیں جن سے جسم کا ہونا لازم آتا ہے اور جسم زمان ومکان کا محتاج ہے جبکہ اللہ کسی کا محتاج نہیں۔

لفظ خیر کی وضاحت
یہاں اس بات کی وضاحت کرنی ضروری ہے کہ ہر جگہ لفظ “خیر” تفضیل کے لئے نہیں آتا تفضیل کا معنی یہ ہوتا ہے کہ دو چیزیں بہتر ہوتی ہیں البتہ اس میں سے ایک زیادہ بہتر ہوتی ہے مثلا زید اور علی دو عالم ہوں اور علی علمی لحاظ سے زیادہ قابل ہو تو کہا جائے گا کہ علی زید سے زیادہ جاننے والا ہے ۔

عربی زبان میں کچھ کلمات تفضیل کا معنی دینے کے لئے استعمال ہوتے ہیں جیسا کہ کلمہ خیر بھی ہے جو اکثر مقام پر تفضیل کا معنی دیتا ہے جب وہ "اخیر” کا مخفف ہوتا ہے لیکن اس کا مطلب ہر گز یہ نہیں ہے کہ جہاں بھی خیر آیا ہو وہاں تفضیل کا معنی پایا جاتا ہو کہ دونوں طرف بہتری ہو اور ایک زیادہ بہتر ہو کیونکہ ہمیں ایسے مقام بھی ملتے ہیں جہاں پر خیر استعمال تو ہوا لیکن ایک طرف بہتری ہے دوسری جانب بلکل بھی نہیں ہوتی ہے ۔
جیسا کہ سورہ آل عمران کی آیت 26 میں ہے :
” وَ تُعِزُّمَنْ تَشاءُ وَ تُذِلُّ مَنْ تَشاءُ بِيَدِكَ الْخَيْرُ إِنَّكَ عَلى‏ كُلِّ شَيْ‏ءٍ قَديرٌ "
ترجمہ۔ توجسے چاہتا ہے عزت دیتا ہے اور جسے چاہتا ہے ذلت دیتا ہے ،تمام خوبیاں تیرے ہاتھ میں ہیں کیونکہ تو ہر چیز پر قادر ہے ۔
اس کے ترجمہ سے ہی بات واضح ہو جاتی ہے لیکن مفسرین کی آراء بھی ذکر کئے دیتے ہیں۔
اس بناء پر لفظ خیر افعل التفضیل نہیں بلکہ صفت مشبہ ہے اور اس کے اسم تفضیل نہ ہونے کی دلیل بلکہ واضح ثبوت یہ ہے کہ اسے ان موارد میں استعمال کیا جاتا ہے جہاں اس تفضیل کا معنی ہر گز نہیں پایا جاتا اس کی قرآنی مثال سورہ جمعہ میں ملاحظہ فرمائیں۔
قُلْ ما عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ مِنَ اللَّهْوِ
(ترجمہ) کہہ دیجئے کہ جو کچھ اللہ کے پاس ہے وہ لہوولعب سے بہتر ہے ۔
( جمعہ، آیت:11)
اس میں لہو لعب کے مقابل میں لفظ خیر کا استعمال اس امر کا ثبوت ہے کہ یہاں تقابلی برتری ملحوظ نہیں کیونکہ لہو میں خیر کا کوئی پہلو نہیں پایا جاتا کہ جس کی بنا پر تفضیل کا معنی درست ہو (کیونکہ اسم تفضیل میں قدر مشترک کا پایا جانا ضروری ہے تا کہ موازنہ و تقابل درست قرار پائے )۔۔۔ خداوندعالم خیر مطلق ہے کیونکہ ہر شی کا منتہی وہی ہے اور ہر شی کی بازگشت اسی کی طرف ہوتی ہے اور ہر چیز کا مطلوب ومقصود اسی کی ذات ہے لیکن قرآن مجید میں لفظ خیر خدا وند عالم کے دیگر اسماء کی طرح ان میں سے ایک اسم کے طور پر ذکر نہیں ہوا بلکہ اسے خدا وندعالم کی ایک صفات کے طور پر ذکر ہوا ہے چنانچہ ارشاد ہوا ہے۔
وَ اللَّهُ خَيْرٌ وَ أَبْقى‏
اللہ سب سے بہتر اور سب سے زیادہ باقی رہنے والا ہے
(سورہ طہ آیت 73)
يا صاحِبَيِ السِّجْنِ أَ أَرْبابٌ مُتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللَّهُ الْواحِدُ الْقَهَّارُ ِ
"اے میرے زندان کے ساتھیو! کیا متفرق ارباب بہتر ہیں یا وہ اللہ جو یکتا ہے جو سب پر غالب ہے”
( سورہ یوسف- آیت 39)
وَ اللَّهُ خَيْرُ الرَّازِقينَ
اور اللہ بہترین رزق دینے والا ہے
(سورہ جمعہ، آیت 11)
ان تمام موارد میں لفظ خیر میں انتخاب کا معنی ملحوظ ہو اسی لئے خیر کو خداوندعالم کے اسم کے طور پر ذکر نہیں کیا گیا تاکہ ایسا نہ ہو کہ اس کی مقدس ذات کا قیاس و موازنہ اس کے غیر سے ہونے لگے اور خیر مطلق کی بابت کوئی دوسرا بھی مقابل کے طور پر قرار پائے ،ایسا ہر گز نہیں ہو سکتا اور اس کی ذات اس سے بلند ہے کہ اس کا موازنہ و مقائسہ کسی سے کیا جا سکے۔
(تفسیر المیزان علامہ طباطبائی ج3 ص 316 تا 319)

واللہ خیر الرازقین میں لفظ خیر کس معنی میں ہے ؟
اب دیکھتے ہیں کہ اس آیت میں لفظ خیر کس معنی میں استعمال ہوا ہے
سورہ جمعہ کی آخری آیت کے ذیل میں علامہ طباطبائی لکھتے ہیں
خير مستعمل في الآية مجردا عن معنى التفضيل كما في قوله تعالى:
«أَ أَرْبابٌ مُتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللَّهُ الْواحِدُ الْقَهَّارُ»:
(سورہ يوسف: آیت 39)
و هو شائع في الاستعمال.
( الميزان فى تفسير القرآن، ج‏19، ص: 275)
کہ لفظ خیر اس آیت میں تفضیل کے معنی سے خالی ہے جیسا کہ اللہ کے اس قول میں ہے
أ أَرْبابٌ مُتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللَّهُ الْواحِدُ الْقَهَّارُ ( یوسف-39) ِ
کیا متفرق ارباب بہتر ہیں یا وہ اللہ جو یکتا ہے جو سب پر غالب ہے”
اور اس طرح کا استعمال (جہاں خیر تفضیل کے لئے نہیں آتا) عام ہے۔
اس کے علاوہ بھی دسیوں تفاسیر اس بات پر شاہد ہیں کہ واللہ خیر الرازقین میں لفظ خیر مفاضلہ کے لئے نہیں آیا تو جب یہاں تفضیل کا معنی پایا ہی نہیں جاتا تو آئمہ معصومین کو اس آیت سے رازق ثابت کرنا کیسے درست ہو سکتا ہے ؟

اصل میں اس موضوع پر بحث عبث ہے کیونکہ واجب الوجود اور ممکن الوجود میں کیسا تقابل ؟ اگر کوئی ایسا سوچے بھی تو خالصۃ جہالت ہے ۔

رازقین سے مراد
اب دیکھنا یہ ہے کہ یہاں رازقین سے مراد کیا ہے تفاسیر اور کتب کلامیہ کے مطالعہ کے بعد ہم اس نتیجہ پر پہنچے ہیں کہ رازقین سے مراد یہ ہے کہ عرب جن کو اپنا رازق وخالق مانتے تھے اللہ ان کو جواب دے رہا ہے کہ اللہ ان سے بہتر ہے جیسا کہ حضرت یوسف ع نے بھی اپنے قیدی ساتھیوں سے کہا تھا أَ أَرْبابٌ مُتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللَّهُ الْواحِدُ الْقَهَّارُ ( یوسف-39) ِ
کیا متفرق ارباب بہتر ہیں یا اللہ جو واحد و قہار ہے ؟
تو یہاں حضرت یوسف ان کو یہ نہیں کہنا چاہتے کہ جن کو تم رب ،رازق وخالق مانتے ہو وہ بھی بہتر ہیں لیکن اللہ زیادہ بہتر ہے بلکہ متعدد ارباب کی نفی کر کے خدائے واحدوقہار کے لئے اس صفت کو ثابت کیا جارہا ہے ۔
نیز مفسرین یہ بات متعدد بار لکھ چکے ہیں کہ اہل عرب اللہ کو مانتے تھے لیکن بتوں کو قرب الہی کا وسیلہ کہتے تھے لہذا انہوں نے زعم فاسد میں ان کو من جانب اللہ خالق ورازق سمجھتے تھے اور ان کے اسی گمان فاسد کو رد کرتے ہوئے اللہ نے خیرالرازقین فرمایا ہے کہ جن کو تم اپنے باطل گمان میں خالق سمجھتے ہو اس سے اللہ بہتر ہے ۔بلکل اسی طرح ایک مقام پر فرمایا ہے:
أَ تَدْعُونَ بَعْلاً وَ تَذَرُونَ أَحْسَنَ الْخالِقينَ
(ترجمہ) کیا تم لوگ بعل (بت )کو پکارتے ہو اور احسن الخالقین کو چھوڑ دیتے ہو ۔
(سورہ الصافات آیت 125)

دوسرا معنی یہ کیا گیا ہے کہ چونکہ جو بھی کسی شی کو وجود دے وہ لغوی معنی میں خالق کہلاتا ہے البتہ یہ نسبت ان کی طرف مجازی دی جاتی ہے کونکہ خالق حقیقی اور عدم سے وجود میں لانے والی ذات صرف اللہ کی ذات ہے نیز مجازات کی دنیا بہت وسیع ہے اس کے لحاظ سے تو اسلام بھی معیار نہیں اگر کوئی غیر مسلم بھی کوئی شئی ایجاد کرتا ہے تو اس کے لئے بھی خالق بمعنی موجد استعمال ہو سکتا ہے لہذا اگر کوئی اس معنی میں ائمہ کو خالق کہنا بھی چاہے تو اس میں کوئی فضیلت نہیں ہے۔نیز یہ نسبت ائمہ ع کی طرف دینی چاہئے یا نہیں اس کے لئے بعدوالی بحث کا مطالعہ کافی رہے گا۔
اور ساتھ ہی واضح کر دوں کہ اس آیت کو دلیل بنا کر معصومین ع کو رازق ثابت کرنے والے کیا کہیں سے ثابت کر سکتے ہیں کہ کسی معصوم ع نے بھی اس آیت کی وضاحت میں خود کو رازقین میں سے قرار دیا ہو ؟
کیا آئمہ اطہار ؑ کی طرف خلق ورزق کی نسبت دینا جائز ہے ؟
اس مقام پر ہم صرف علماء کی تصریحات کے بیان پر اکتفا کریں گئے ۔
شیخ طبرسی ؒ اپنی تفسیر میں سورہ فاطر کی آیت نمبر 3، هَلْ مِنْ خالِقٍ غَيْرُ اللَّهِ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّماءِ وَ الْأَرْضِ لا إِلهَ إِلاَّ هُوَ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ (اللہ کے علاوہ ایسا خالق کون ہے جو تمہیں زمین و آسمان سے رزق دے؟ اس کے سوا کوئی معبود نہیں پس تم کہاں الٹے پھرے کا رہے ہو ؟ ) کی تفسیر کرتے ہوئے لکھتے ہیں کہ “ هذا استفهام تقرير لهم و معناه النفي ليقروا بأنه لا خالق إلا الله يرزق من السماء بالمطر و من الأرض بالنبات و هل يجوز إطلاق لفظ الخالق على غير الله سبحانه فيه وجهان (أحدهما) أنه لا تطلق هذه اللفظة على أحد سواه و إنما يوصف به غيره على جهة التقييد و إن جاز إطلاق لفظ الصانع و الفاعل نحوهما على غيره (و الآخر) أن المعنى لا خالق يرزق و يخلق الرزق إلا الله تعالى‏ “
(مجمع البيان فى تفسير القرآن، ج‏8، ص: 626)
یعنی یہ بظاہر استفہام جس کے معنی نفی کے ہیں (کہ اللہ کے سوا کوئی رازق نہیں )تا کہ یہ لوگ اقرار کر لیں کہ خدا کے سوا کوئی رازاق نہں جو آسمان سے بارش برسا کر اور زمین سے انگوری اگا کر رزق پہنچاتا ہے اب کیا اللہ کے علاوہ پر اس لفظ خالق کا اطلاق جائز ہے ؟ اس میں دو وجہیں ہیں ایک یہ کہ سوائے خدا کے کسی پر اس کا اطلا ق جائز نہیں ہے اللہ کے علاوہ کسی کو اس سے متصف قید کیساتھ کیا جائے گا اگرچہ لفظ صانع وفاعل وغیرہ کا اطلاق اللہ کے علاوہ پر جائز ہے اور دوسری یہ کہ اس کا معنی ہے کہ اللہ کے سوا کوئی بھی نہ ہی رازق ہے جو رزق دے اور نہ ہی خالق ہے جو خلق کرے۔
علامہ مرزا محمد تنکابنی ؒ نے اپنی کتاب میں لکھا ہے :
اخبار بسیار ازائمہ اطہار علیھم صلوات الملک الجبار وارد یافت کہ نسبت خلق ورازق را بائمہ دادن موجب کفروضلالت است و ائمہ ازاں منع فرمودہ اند
(قصص العلماء ص 44)
آئمہ اطہار علیھم السلام سے بہت سی روایات واخبار وارد ہوئی ہیں کہ خلق و رزق کی نسبت دینا باعث کفر وگمراہی ہے آئمہ اطہار ع نے اس سے سخت ممانعت فرمائی ہے ۔
نیز نسبت مجازی کی نا جائز ہونے کے بارے میں علامہ شہر آشوب لکھتے ہیں ۔
انا لا نطلق ھذہ الصفۃ الا فیہ تعالی لان ذالک یوہم
ہم اس صفت (خالقیت)کا اطلاق صرف اللہ کی ذات پر کرتے ہیں کیونکہ (غیر خدا پر اس کا اطلاق کرنا) غلط معنوں کا وہم پیدا کرتا ہے
(متشابہ القرآن ج1ص173)

«قُلِ اللَّهُ خَالِقُ كُلّ شَيْ‏ءٍ»: يدل هذا على عدم جواز نسبة الخلق إلى الأنبياء والأئمّة، وكذا قوله: «هَلْ مِنْ شُرَكَائِكُمْ مَنْ يَفْعَلُ مِنْ ذَلِكُمْ مِنْ شَيْ‏ءٍ» فإنّه يدل‏ على‏ عدم‏ جواز نسبة الخلق‏، والرزق‏ والإماتة والإحياء إلى غيره سبحانه وإنّه شرك.
(مفاهيم القرآن،جعفرسبحانی تبریزی ج‏1، ص: 477)
آیت اللہ جعفرسبحانی صاحب لکھتے ہیں کہ اللہ خالق کل شی یہ اس بات پر دلالت کرتا ہے کہ خلق کی نسبت انبیاء اور ائمہ ع کی طرف دینا جائز نہیں ہے اسی طرح اللہ کے قول ھل من شرکائکم ۔۔۔ یہ بھی دلالت کرتا ہے کہ خلق ورزق اور موت وحیات کی نسبت اللہ کے علاوہ کی طرف دینا جائز نہیں ہے اور ایسی نسبت دینا شرک ہے ۔

نتیجہ
ہر جگہ لفظ “خیر” تفضیل کے لئے نہیں آتا اور نہ ہی اس آیت میں کسی پہلو سے اللہ کے سوا کسی کا رازق ہونا ثابت ہوتا ہے نیز ہم نے ثابت کر دیا کہ معصومین ؑ کی طرف رازقیت کی نسبت دینا جائز ہی نہیں ہے اور جو لوگ اس آیت کو بنیاد بنا کر استدلال کرتے ہیں جہالت کی عمدہ مثال ہیں جو پہلے تو اس سے تفضیل کا معنی لیتے ہیں
اور پھر رازقین سے مراد معصومین لیتے ہیں جس کا مطلب ہے کہ معصومین بھی رازق تو ہیں لیکن اللہ بہترین رازق ہے اور معصومین بہتر رازق نہیں عجیب منطق ہے بہتر کے ہوتے ہوئے کسی اور سے مانگنا کون سی دانش وری ہے ؟

بہر حال ہم نے غالیوں کے اس آیت سے استدلال کو مکمل طور پر ناقص قرار دے دیا اور ثابت کیا کہ آیت سے معصومین کے رازق ہونے کا استدلا ل قرآن و حدیث نیز دلائل عقلیہ و ادبیات عربیہ سے مخالف ہے ۔

کیا یہ کائنات صرف اللہ نے بنائی ہے یا کوئی اور بھی تخلیق کائنات میں اللہ کا شریک تھا

کیا یہ کائنات صرف اللہ نے بنائی ہے یا کوئی اور بھی تخلیق کائنات میں اللہ کا شریک تھا

تخلیق میں توحید کا مفہوم

خالقیت خدا کی ایک صفت ہے مخلوق کی تخلیق میں خدا کا کوئی شریک نہیں ہے اور کائنات کا خالق خدا کے سوا کوئی نہیں ہے۔

توحید در خالقیت ، جسے بعض اوقات تخلیق میں توحید یا افعال میں توحید سے تعبیر کیا جاتا ہے، فلسفیوں کی اصطلاح میں، اس کا مطلب یہ ہے کہ تمام نظام، سنن ، علل و معلول ، اثرات اور اسباب خدا کے افعال اور ارادہ کا نتیجہ ہیں۔ جس طرح خدا کا اپنی ذات میں کوئی شریک نہیں ہے، اسی طرح اس کے افعال میں بھی اس کا کوئی شریک نہیں ہے۔

"لا حول ولا قوۃ الا باللہ"


قرآن کریم اس مسئلے کو کس نظر سے دیکھتا ہے؟

قرآن کریم نے متعدد آیات میں دنیا کی تخلیق میں خدا کے لاشریک ہونے پر زور دیا ہے۔

بطور نمونہ چند آیات پیش خدمت ہیں:
1️⃣ قُلِ اللَّهُ خالِقُ کُلِّ شَیْ‏ءٍ وَ هُوَ الْواحِدُ الْقَهَّارُ ۔
کہہ دیجئے کہ صرف اللہ ہی تمام چیزوں کا خالق ہے وه اکیلا ہے اور زبردست غالب ہے
(سورہ رعد، ایت 16)

2️⃣ اللَّهُ خالِقُ کُلِّ شَیْ‏ءٍ وَ هُوَ عَلى کُلِّ شَیْ‏ءٍ وَکِیلٌ ۔
اللہ ہی ہر چیز کا پیدا کرنے والا ہے، اور وہی ہر چیز کا نگہبان ہے۔
(سورہ زمر، آیت 62)

3️⃣ ذلِکُمُ اللَّهُ رَبُّکُمْ خالِقُ کُلِّ شَیْ‏ءٍ لا إِلهَ إِلاَّ هُوَ ۔
وہی اللہ ہے تمہارا رب، ہر شے کا خالق ، اس کے سوا کوئی معبود نہیں ۔
(سورہ مومن، آیت 62)

4️⃣ َھلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْـرُ اللّـٰهِ يَرْزُقُكُمْ مِّنَ السَّمَآءِ وَالْاَرْضِ ۚ لَآ اِلٰـهَ اِلَّا هُوَ ۖ فَاَنّـٰى تُؤْفَكُـوْنَ .
بھلا اللہ کے سوا کوئی اور بھی خالق ہے جو تمہیں آسمان اور زمین سے روزی دیتا ہو ، اللہ کے سوا اور کوئی معبود نہیں ، پھر کہاں الٹے جا رہے ہو ۔
(سورہ فاطر، آیت 3)

5️⃣ رَبُّنَا الَّذِی أَعْطى کُلَّ شَیْ‏ءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدى؛[9]
ہمارا رب وہ ہے جس نے ہر چیز کو اس کی صورت عطا کی پھر راہ دکھائی ۔
(سورہ طه، آیت 50)

روایت

امام علی علیہ السلام نے فرمایا:
«لم یشرکه فی فطرتها فاطر، و لم یعنه علی خلقها قادر» چیونٹی (اور اس جیسی) چھوٹی سے چھوٹی مخلوق کی تخلیق میں بھی کوئی خدا کا شریک نہیں تھا اور اس نے کسی سے مدد نہیں لی
(نهج البلاغه، خطبه 185)

مزید فرمایا:
«و لا شریک له اعانه علی ابتداع عجائب الامور»
خدا کا کوئی شریک نہیں جو دنیا کے عجائبات پیدا کرنے میں اس کی مدد کرے۔
(نہج البلاغہ ، خطبه 91)

بدعت

بدعت

رسول اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے فرمایا :

من غشَّ أمَّتي فعليه لعنةُ اللهِ والملائكةِ والنَّاسِ أجمعين ، قيل يا رسولَ اللهِ : وما غِشُّ أمَّتِك ؟ قال أن يبتدِعَ بِدعةً يحمِلُ النَّاسَ عليها
جو میری امت کو دھوکہ دے خدا کی اس پر لعنت ہو
پوچھا گیا:
امت کو دھوکہ دینے سے کیا مراد ہے ؟
فرمایا:
ایک بدعت ایجاد کرنا جس پر لوگ عمل کرنا شروع کر دیں۔

امیرالمومنین علی علیہ السلام نے فرمایا:

ومَا أُحْدِثَتْ بِدْعَةٌ إِلَّا تُرِكَ بِهَا سُنَّةٌ - فَاتَّقُوا الْبِدَعَ والْزَمُوا الْمَهْيَعَ - إِنَّ عَوَازِمَ الأُمُورِ أَفْضَلُهَا - وإِنَّ مُحْدِثَاتِهَا شِرَارُهَا.

کوئی بدعت اس وقت تک ایجاد نہیں ہوتی (اور معاشرے میں نہیں پھیلتی )جب تک ایک سنت کو ترک نہ کر دیا جائے اور چھوڑ نہ دیا جائے۔لہٰذا بدعتوں سے ڈرو اور سیدھے راستہ پر قائم رہو کہ مستحکم ترین معاملات ہی بہتر ہوتے ہیں اور دین میں جدید ایجادات ہی بد ترین شے ہوتی ہے۔

إنَّ شَرَّ الناسِ عندَ اللّه ِ إمامٌ جائرٌ ضَلَّ و ضُلَّ بهِ، فَأماتَ سُنَّةً مأخوذَةً (مَعلومَةً)، و أحيا بِدعَةً مَتروكَةً .

خدا کے نزدیک بدترین انسان ظالم حکمران ہے جو خود گمراہ ہے اور دوسروں کی گمراھی کا سبب بنتا ہے ایک جاری اور معلوم سنت کو مار دیتا ہے اور ایک مردہ اور مجہول سنت کو زندہ کرتا ہے


بحوالہ

آثار الصادقین39/2
خطبہ /145
خطبه/164

حضرت امام  سجاد  علیہ السلام کی  حدیثیں

حضرت امام سجاد علیہ السلام کی حدیثیں

قالَ(عليه السلام): يَا ابْنَ آدَم، إنَّكَ لا تَزالُ بَخَيْر ما دامَ لَكَ واعِظٌ مِنْ نَفْسِكَ، وَما كانَتِ الْمُحاسَبَةُ مِنْ هَمِّكَ، وَما كانَ الْخَوْفُ لَكَ شِعاراً.

اے فرزند آدم! جب تک تم اپنے آپ کے نصیحت کرنے والے ہوگے اور تمہارا اہم و غم اپنامحاسبہ کرنا ہوگا اور تمہارا اشعار خوف و تقویٰ ہوگا تب تک خیر و عافیت میں رہو گے

قالَ(عليه السلام): طَلَبُ الْحَوائِجِ إلىَ النّاسِ مَذَلَّةٌ لِلْحَياةِ وَمَذْهَبَةٌ لِلْحَياءِ، وَاسْتِخْفافٌ بِالْوَقارِ وَهُوَ الْفَقْرُ الْحاضِرِ، وَقِلَّةُ طَلَبِ الْحَوائِجِ مِنَ النّاسِ هُوَ الْغِنَى الْحاضِر.

لوگوں سے اپنی حاجتوں کا طلب کرنا زندگی کی ذلت اور شرم و حیا کو ختم کر دیتی ہے اور انسان کا وقار جاتا رہتا ہے اور یہ موجود فقر و فاقہ ہے اور لوگوں نے اپنی ضرورتوں کا کم طلب کرنا موجود ثروت مندی ہے

قالَ(عليه السلام): سادَةُ النّاسِ فى الدُّنْيا الأَسْخِياء، وَ سادَةُ الناسِ في الآخِرَةِ الاْتْقياءِ

دنیا میں لوگوں کے سردار سخاوتمند افراد ہیں اور آخرت میں لوگوں کے سردار پرہیز گار لوگ ہیں

قالَ(عليه السلام): إنْ شَتَمَكَ رَجُلٌ عَنْ يَمينِكَ، ثُمَّ تَحَوَّلَ إلى يَسارِكَ فَاعْتَذَرَ إلَيْكَ فَاقْبَلْ مِنْهُ

اگر کوئی تمہارے داہنی طرف رخ کرکے گالیاں دے رہا ہو اور پھر بائیں طرف آکر عذر خواہی کرے تو تم اس کا عذر قبول کرلو اور اسے معاف کردو

قالَ(عليه السلام): إنَّ دينَ اللّهِ لايُصابُ بِالْعُقُولِ النّاقِصَةِ، وَالاْراءِ الْباطِلَةِ، وَالْمَقاييسِ الْفاسِدَةِ، وَلايُصابُ إلاّ بِالتَّسْليمِ، فَمَنْ ـ سَلَّمَ لَنا سَلِمَ، ومَنِ اهْتَدى بِنا هُدِىَ، وَمَنْ دانَ بِالْقِياسِ وَالرَّأْىِ هَلَكَ

خدا کا دین ناقص عقلوں، باطل را یوں، فاسد قیاسوں کے ذریعہ نہیں حاصل کیاجاسکتا صرف سر تسلیم خم کرکے ہی حاصل ہوسکتا ہے لہٰذا جو ہمارے سامنے تسلیم ہے اور ہماری ہدایتوں پر عمل کرے وہی ہدایت یافتہ ہے اور جو قیاس اور رائے کا معتقد ہے وہ ہلاک ہوجائے گا

قالَ(عليه السلام): مِنْ سَعادَةِ الْمَرْءِ أنْ يَكُونَ مَتْجَرُهُ فى بِلادِهِ، وَيَكُونَ خُلَطاؤُهُ صالِحينَ، وَتَكُونَ لَهُ أوْلادٌ يَسْتَعينُ بِهِمْ

سعادتمند ہے وہ انسان جس کا کاروبار اس کے شہر میں ہو دوست صالح ہوں اور اس کی اولاد اس کے کام آتی ہو

قالَ(عليه السلام): آياتُ الْقُرْآنِ خَزائِنُ الْعِلْمِ، كُلَّما فُتِحَتْ خَزانَةٌ، فَيَنْبَغى لَكَ أنْ تَنْظُرَ ما فيها.

قرآن کی آیتیں علم کا خزانہ ہیں جب بھی کوئی خزانہ کھلے تو لازم ہے کہ دیکھو اس کے اندر کیا کیا ہے

قال(عليه السلام): يا مَعْشَرَ مَنْ لَمْ يَحِجَّ اسْتَبْشَرُوا بِالْحاجِّ إذا قَدِمُوا فَصافِحُوهُمْ وَعَظِّمُوهُمْ، فَإنَّ ذلِكَ يَجِبُ عَلَيْكُمْ تُشارِكُوهُمْ فى الاْجْرِ.

اے وہ لوگو! کہ جنھوں نے حج نہیں کیا ہے تمہیں حج سے واپس آنے والے حاجیوں کی بشارت ہو ان سے مصافحہ کرو اور ان کی تعظیم و تکریم کرو یہ تمہارے اوپر لازم ہے اس طرح تم ان کے اجر و ثواب میں شریک ہوجاوگے

قالَ(عليه السلام): مُجالَسَةُ الصَّالِحيِنَ داعِيَةٌ إلى الصَّلاحِ، وَ أَدَبُ الْعُلَماءِ زِيادَةٌ فِى الْعَقْلِ.

نیکو کاروں کی ہم نشینی نیکی کی دعوت دیتی ہے اور علماءکے ساتھ مودبانہ ہم نشینی عقل و خرد کی زیادتی کا باعث ہے

قالَ(عليه السلام): إنَّ لِسانَ ابْنَ آدَم يَشْرُفُ عَلى جَميعِ جَوارِحِهِ كُلَّ صَباح فَيَقُولُ: كَيْفَ أصْبَحْتُمْ؟ فَيَقُولُونَ: بِخَيْر إنْ تَرَكْتَنا، إنَّما نُثابُ وَ نُعاقَبُ بِكَ

فرزند آدمی کی زبان روزآنہ تمام اعضاءبدن سے احوال پرسی کرتی ہے اور کہتی ہے تم سب کیسے ہو؟ وہ سب کہتے ہیں اگر تم نے ہمیں آزاد رکھا ہو ہم سب خیریت سے ہیں کیونکہ ہمارا ثواب و عقاب تجھ سے وابستہ ہے

قالَ(عليه السلام): لَوْ يَعْلَمُ النّاسُ ما فِى طَلَبِ الْعِلْمِ لَطَلَبُوهُ وَ لَوْبِسَفْكِ الْمُهَجِ وَ خَوْضِ اللُّجَجِ

اگر لوگوں کو حصول علم کے اندر کیا کیا خوبیاں ہیں معلوم ہوجائیں تو وہ علم ضرور حاصل کرتے چاہے انہیں اپنا جون جگہ بہانا پڑتا یا بھیانک موجوں کی تہوں میں غوطہ لگانا پڑتا

قالَ(عليه السلام): إنَّ أفْضَلَ الْجِهادِ عِفَّةُ الْبَطْنِ وَالْفَرْجِ

سب سے بہترین جہاد،شکم اور شرمگاہ کی عفت اور اس کا تحفظ ہے

قالَ(عليه السلام): إيّاكَ وَمُصاحَبَةُ الْفاسِقِ، فَإنّهُ بائِعُكَ بِأكْلَة أَوْ أقَلّ مِنْ ذلِكَ وَإيّاكَ وَمُصاحَبَةُ الْقاطِعِ لِرَحِمِهِ فَإنّى وَجَدْتُهُ مَلْعُوناً فى كِتابِ اللّهِ.

فاسق کی ہمنشینی ہرگز اختیار نہ کرنا کہ وہ تمہیں ایک لقمہ یا اس سے بھی کم کے بدلے بیچ دے گا اور خبردار قاطع رحم کی بھی صحبت اختیار نہ کرنا میں نے اسے کتاب خدا (قرآن) میں لعنت شدہ پایا ہے

قالَ(عليه السلام): عَجَباً كُلّ الْعَجَبِ لِمَنْ عَمِلَ لِدارِ الْفَناءِ وَتَرَكَ دارَ الْبقاء.

بے حد تعجب ہوتا ہے اس شخص پر جو دار فانی کے لئے تو سر گرم ہے لیکن دار باقی کے لئے کچھ نہیں کرتا

قیام امام حسینؑ کا مقصد، امام (ع) کے ارشادات کی روشنی میں

قیام امام حسینؑ کا مقصد، امام (ع) کے ارشادات کی روشنی میں

عاشورا کو سمجھنے کیلئے امام حسینؑ کی حیات طیبہ اور آپ کی شخصیت و منزلت کے بارے میں کامل مطالعہ ضروری ہے ۔ پھر قیام کے دوران مختلف مقامات پر آپ کے ارشادات و بیانات کا باغور مطالعہ کرے اوراپنے قیام کے فلسفہ اور حقیقت کے بارے میں جو کچھ ارشاد فرمایا ہے ان سے آگاہی حاصل کرے۔

امام حسین علیہ السلام کے مقصد قیام کو جاننے کے لئے سب سے بہترین اور سب سے مطمئن سند خود آپ کے یا دیگر ائمہ معصومینؑ کے ارشادات اور بیانات ہیں۔ آپ کے سارے خطبات، ارشادات، خطوط، وصیت نامے جو کہ آپ کے قیام کے اغراض و مقاصد کے سلسلہ میں ہیں نیز ائمہ معصومینؑ کی جانب سے امام حسین علیہ السلام کے لئے وارد زیارت ناموں میں بھی آپ کے قیام کے اغراض و مقاصد کو بیان کیا گیا ہے ذیل میں بعض کی طرف اشارہ کیا جا رہا ہے:

1 امام حسین علیہ السلام نے مکہ مکرمہ میں عالم اسلام کے مختلف علاقوں کے علماء و دانشوروں کے اجتماع میں ایک ولولہ انگیز اور دندان شکن خطبہ ارشاد فرمایا اور آپ نے اس خطبہ میں دین اور مسلمانوں کے عقائد کے تحفظ کے لئے علماء اور بزرگان شہر کی عظیم ذمہ داریوں کی یاد دہانی کرائی نیز بنی امیہ کے مظالم کے سامنے ان کی خاموشی اور اموی حکمرانوں کی دین دشمن سیاست کے مقابلہ میں ان کے سکوت پر ان کی سرزنش اور تنقید کی۔ نیز بنی امیہ کے ساتھ کسی بھی قسم کے تعاون اور صلح و مصالحت کو ناقبل بخشش گناہ قرار دیا۔
امام علیہ السلام نے ظالم نظام کے خلاف اپنے اقدامات جو کہ چند برس بعد ایک انقلاب کی شکل میں سامنے آئے، کے مقصد کا اعلان اس طرح فرماتے ہیں:

خدایا! تو جانتا ہے کہ ہم جو کچھ انجام دے رہے ہیں (جیسے اموی حکمرانوں کے خلاف خطبے اور اقدامات) یہ سب حکومت اور دنیا کی ناچیز متاع میں سبقت کی خاطر نہیں ہے بلکہ اس لئے ہے کہ ہم تیرے دین کی نشانی لوگوں کو دکھا دیں (برپا کریں) اور تیری سرزمین پر اصلاح کو ظاہرو آشکار کریں۔ میں چاہتا ہوں کے تیرے ستم رسیدہ بندے امن و امان میں رہیں اور تیرے احکام و قوانین پر عمل کیا جائے۔

(تحف العقول،ص ۲۳۹)

ان جملات میں غور و فکر سے یزید کے دور میں امام حسینؑ کے اقدامات کے چار اصل مقصد سامنے آتے ہیں:

الف: حقیقی اسلام کی نشانیوں کو زندہ کرنا۔

ب: اسلامی مملکت کے لوگوں کی حالت کی اصلاح و بہبودی۔

ج: ستم رسیدہ لوگوں کے لئے امن و امان کی فراہمی۔

د: احکام و واجبات الٰہی پر عمل کے لئے مناسب مواقع فراہم کرنا۔

2 امام حسینؑ نے مدینہ سے رخصتی کے وقت اپنے بھائی محمد حنفیہ کے نام ایک وصیت نامہ تحریر فرمایا اور اس میں اپنے قیام کے مقصد کو اس طرح تحریر فرمایا:

میں نے فتنہ و فساد اور ظلم و زیادتی کی خاطر قیام نہیں کیا بلکہ میں صرف اپنے جد کی امت کی اصلاح کے لئے نکلا ہوں۔

میں تو امر بالمعروف، نہی عن لمنکر کرنا چاہتا ہوں اور اپنے جد اور اپنےوالد علی ابن ابی طالب ؑ کی سیرت پر چلنا چاہتا ہوں(عمل کرنا چاہتا ہوں)

(کتاب الفتوح، ابن اعثم کوفی ج۵ ص۲۱)

ایک دوسرے مقام پرفرماتے ہیں:

خدایا! مجھے معروف(نیکی) سے محبت ہے اور میں منکر (برائی) کو ناپسند کرتا ہوں۔

(مقتل الحسین، خوارزمی، ج۱،ص۱۸۶)

ائمہ معصومین علیہم السلام کی زبانی امام حسین علیہ السلام کی مختلف زیارتوں میں یہ تعبیر بکثرت مشاہدہ کی جاتی ہے :

اَشْهَدُ اَنَّکَ قَدْ اَقَمْتَ الصَّلوهَ وَآتَیْتَ الزَّکوهَ وَاَمَرْتَ بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَیْتَ عَنْ الْمُنْکَرِ۔

میں گواہی دیتا ہوں کہ آپ نے نماز قائم کی اور زکوٰۃ ادا کی،نیکیوں کا حکم دیا اور برائیوں سے روکا ۔

اس عبارت کی روشنی میں امام حسین علیہ السلام کے قیام کے مندرجہ ذیل مقاصد ہو سکتے ہیں:

الف: امت رسولؐکی امور کی اصلاح

ب: امر بالمعروف

ج: نہی عن المنکر

د: رسول خدا اور امیرالمومنین علیہ السلام کی سیرت پر عمل کرنا جیسے نماز قائم کرنا اور زکوٰۃ ادا کرنا۔

3 امام حسین علیہ السلام نے مکہ میں قیام کے دوران اہل کوفہ کے خطوط کے جواب میں جو خط تحریر فرمایا تھااس خط میں اپنے قیام کے مقصد کو اس طرح تحریر فرمایاتھا:

میری جان کی قسم ! حاکم وہی ہے جو کتاب خدا پر عمل کرے ، عدل و انصاف کو قائم کرے، حق پر عقیدہ وایمان رکھے اور اپنے آپ کو راہ خدا میں وقف کر دے والسلام۔

(تاریخ طبری، ج۵،ص۳۵۳)

امام علیہ السلام اس خط میں قیام کا مقصد ایک ایسی حکومت کےقیام کے لئے کوشش قرار دیتے ہیں کہ جس کا حاکم و پیشوا مندرجہ ذیل صفات و خصوصیات کا حامل ہو:

الف: کتاب خدا کے مطابق حکومت کرے۔

ب: معاشرہ میں عدل و انصاف قائم کرے۔

ج: دیندار اور دین خدا پر عقیدہ و ایمان رکھنے والاہو۔

د: اپنےاآپ کو خدا اور مقاصد الٰہیہ کے لئے وقف کر دے۔

4 امام حسینؑ نے اپنی مدد اور تعاون کی خاطر بصرہ کے بزرگوں کو ایک خط لکھا اور اسی میں اپنے قیام کا مقصد اس طرح تحریر فرمایا:

میں تمھیں کتاب خدا اور سنت رسولؐ خداکی طرف بلاتا ہوں اس لئے کہ سنت کو موت کے گھاٹ اتار دیا گیا ہےا ور بدعت کو زندہ کر دیا گیا ہے۔

(تاریخ طبری ج۵ص ۳۵۷)

امام ، عبداللہ بن مطیع کے جواب میں فرماتے ہیں:

کوفیوں نے میرے پاس خط لکھا ہے اور مجھ سے درخواست کی ہے کہ میں ان کے پاس جاؤں اس لئے کہ انھیں امید ہے کہ میری قیادت میں حق کی نشانیاں زندہ اور بدعتیں نیست و نابود ہوں گی۔
(الاخبار الطوال ص ۳۶۴)

امام حسین نے بصرہ کے شیعوں کے نام ایک خط میں تحریر فرمایا:

میں تمھیں حق کی نشانیوں کو زندہ کرنے اور بدعتوں کو نیست و نابود کرنے کی دعوت دیتا ہوں۔
(الاخبار الطوال ص ۳۴۲)

امام نے ان خطوط اور جوابات کی روشنی میں قیام عاشورا کے مندرجہ ذیل اغراض و مقاصد کا علم حاصل ہوتا ہے:

الف: خدا کی کتاب اور رسولؐخدا کی سنت کی طرف دعوت اور اس پر عمل

ب: ان بدعتوں کو نیست و نابود کرنا جو احکام الٰہی اور سنت نبوی کی جگہ بیٹھ گئی ہیں۔

ج: رسول خدا؈ کی نابود سنت کو زندہ کرنا اور حق و حقیقت کی نشانیوں کو قائم کرنا۔

5 امام حسینؑ نے منزل بیضہ میں حر بن یزید ریاحی کےلشکر سے روبرو ہونے کے بعد ایک خطبہ ارشاد فرمایا اور آپ نے اس خطبہ میں رسول اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ کے ارشاد کو دلیل بناتے ہوئے مقصد قیام کو اس طرح بیان فرمایا ہے:

اے لوگو! جو شخص کسی ظالم حاکم کو دیکھے جو کہ حرام خدا کو حلال کر رہا ہو، خدا کے عہد و پیمان کو توڑ رہا ہو، رسول خداؐ کی سنت کی خلاف ورزی کر رہا ہو اور بندگان خدا کے ساتھ ظلم و زیادتی کا برتائو کر رہا ہو لیکن وہ شخص اس کے خلاف قول و فعل کے ذریعہ اٹھ کھڑا نہ ہو تو خدا پر ہے کہ اسے بھی اس ستمگر کے ٹھکانے تک پہونچا دے۔
اے لوگو! جان لو کہ ان لوگوں نے شیطان کی فرمانبرداری کو قبول کر لیا ہے اور ان فرمان الٰہی کی اطاعت سے آزاد ہو گئے ہیں ، فساد کو ظاہر کیا ہے اور حدود الٰہی کو معطل کر دیا ہے اور مسلمانوں کے بیت المال کو اپنے آپ سے مخصوص کر دیا ہے، حرام خدا کو حلال اور حلال خدا کو حرام کر دیا ہےاور میں مسلمانوں کے امور میں تبدیلی لانے کے لئے سب سے لائق انسان ہوں۔

(تاریخ طبری ج ۵ص ۴۰۳)

اس خطبہ سے سید الشہداء کے قیام کا مقصد یہ سمجھا جاتا ہے کہ بنی امیہ کے حکمرانوں بالخصوص یزید ملعون نے اسلام کے خلاف قدم اٹھائے تھے او وہ مندرجہ ذیل ہیں:

الف: شیطان کی اطاعت و فرمانبرداری کرنا اور خدا کی فرمانبردار کو بالائے طاق رکھنا۔

ب: روئے زمین پر فتنہ و فساد برپا کرنا۔

ج: حدود الٰہی کو معطل کرنا۔

د: بیت المال کو اپنی جاگیر بنالینا۔

ھ: حلال خدا کو حرام اور حرام خدا کو حلال کرنا۔

اسی لئے ہم امام حسینؑ کی زیارت میں اس بات کی گواہی دیتے ہیں کہ آپ نے احکام الٰہیہ اور سنت رسول خدا و امیر المومنین صلوات اللہ علیہما کو نافذ و قائم فرمایا ہے۔

میں گواہی دیتا ہوں کہ آپ نے حلال خدا کو حلال اور حرام خدا کو حرام کیا۔ نماز قائم کی، زکات ادا کی، نیکیوں کا حکم دیا، برائیوں سے روکا اور مسلمانوں کو وعظ و نصیحت کے ذریعہ اپنے دین و آئین کی طرف دعوت دی۔

نیز عرض کرتے ہیں: ہم گواہی دیتے ہیں کہ آپ نے عدل و انصاف قائم کرنے کا حکم دیا اور مسلمانوں کو ان دونوں چیزوں کی طرف دعوت دی۔

6 امام حسینؑ نے منزل ذُو حُسَم پر اپنے قیام کے مقصد کو اس طرح بیان فرمایا :

کیاتم نہیں دیکھتے کہ حق پر عمل نہیں ہو رہا ہے اور باطل سے روکا نہیں جا رہا ہے؟! ایسے حالات میں تو مرد مومن کو دیدار الٰہی کا خواہاں ہوناچاہئے۔ میں ایسی موت کو صرف شہادت جانتا ہوں اور ظالمین کے ساتھ زندگی کو ننگ و عار کے علاوہ کچھ اور نہیں سمجھتا۔

امام علیہ السلام نے ذلت برداشت نہ کرنے کو قیام کے ایک دوسرے مقصد کے تحت مختلف خطبات میں بیان فرمایا ہے منجملہ جیسا عبیداللہ ابن زیاد نے امام حسینؑ کے سامنے دو راستے رکھے تھے یا شہادت یا بیعت یزید، تو آپ نے ارشاد فرمایا:
ذلت ہم سے دور ہے اور خدا، رسول خداؐ اور صاحبان ایمان نے ایسے ننگ و عار کو ہمارے لئے ذرہ برابر بھی پسند نہیں کیا ہے۔

(اثبات الوصیہ، ص ۱۶۶)

نیز فرمایا:
ذلت و رسوائی قبول کرنا ہم سے بہت دور ہے اس لئے کہ خدا و رسول نے اس سے انکار فرمایا ہے۔

(مقتل الحسینؑ خوارزمی ج۲ص۷)

اس حصہ میں قابل ذکر نکتہ یہ ہے کہ امام حسینؑ نے ذلت کو قبول نہ کرنے کی نسبت امر خدا، رسول اکرمؐ اور صا حبان ایمان کی جانب دی ہے اس لئے کہ حقیقی صاحب ایمان حکم خدا اور سنت نبوی ؐ کی پیروی کی بنا پر کبھی بھی ذلت قبول نہیں کرےگا۔

امام حسینؑ نے ایک دوسرے مقام پر ارشاد فرمایا ہے:

خدا کی قسم میں بیعت کے عنوان سے ذلیل و خوار آدمی کے ہاتھ میں ہاتھ نہیں دوں گا اور نہ ہی غلاموں کی طرح فرار اختیار کروں گا۔

(الارشاد ج۲ص۹۸)

نیزارشادفرمایا:

عزت کے ساتھ مرجانا ذلت کے ساتھ زندگی بسر کرنے سے بہتر ہے۔

(مناقب ابن شہر آشوب ج۴ص ۷۵)

امام کے ان ارشادات سے ان اغراض و مقاصد کا علم ہوتا ہے:

الف: حق کو رائج کرنا اور اس پر عمل کرنا۔

ب: باطل کو رائج ہونے سے روکنا اور اس پر عمل کرنے سے بازرکھنا۔

ج: دنیا کی ذلت وخواری والی زندگی کو قبول نہ کرنا اور آخرت کی سعادت مند زندگی کو منتخب کرنا۔

امام جعفر صادق علیہ السلام زیارت اربعین میں قیام حسینی کے مقصد کو اس طرح بیان فرماتے ہیں:

وَبَذَلَ مُهْجَتَهُ فیکَ لِیَسْتَنْقِذَ عِبادَکَ مِنَ الْجَهالَةِ، وَحَیْرَةِ الضَّلالَةِ۔

(تہذیب الاحکام، ج۶،ص۱۲۶)

امام حسین نے تیری راہ میں اپنی جان فدا کر دی تاکہ تیرے بندوں کو نادانی اور گمراہی کی سرگردانی و حیرانی سے نجات دلائیں۔

امام صادق کے ارشاد کی روشنی میں سید الشہداء کے مقصد قیام کو مندرجہ ذیل اغراض و مقاصد میں پیش کیا جا سکتا ہے:

الف: مسلمانوں کو خدا کے احکام اور اپنے فرائض کی بے خبری سے نجات دلانا۔

ب: بندگان خدا کو گمراہی سے نجات دلانا، انھیں دین کے حقیقی رہنمائوں کی اطاعت و پیروی کے لازم ہونے سے آگاہ کرنا۔

نتیجہ

امام حسین علیہ السلام کے بیانات و ارشادات سے نکالے گئے اغراض و مقاصد میں مختصر غور وفکر کرکے یہ دیکھاجا سکتا ہے کہ آپ اپنے قیام کا مقصد اور علت اسلامی معاشرہ میں کثیر تعداد میں پھیلے منکرات اور برائیوں کا مقابلہ کرنا اور مسلمانوں کے درمیان معروف اور نیکیوں کو رائج کرنا ہے۔ لہٰذا آپ کے قیام کے اصلی فلسفہ کو ایک جامع ہدف و مقصد میں خلاصہ کیا جا سکتا ہے اور وہ حقیقی اسلام کو زندہ کرنا اور اپنے جد کے دین سے بدعتوں اور تحریفوں کو نکال باہر کرنا ہے۔ البتہ امام نے اس مقصد کو عملی جامہ پہنانے کے لئے امر بالمعروف اور نہی عن المنکر کو وسیلہ قرار دیا ہے اور یہی وجہ ہے کہ آپ نے اپنے بھائی محمد حنفیہ کے نام وصیت نامہ میں تحریر فرمایا تھا:

اُرِیْدُاَن آمُرَ بِالْمَعْرُوفِ وَ اَنْھَی عَنِ الْمُنْکَر۔

اور جیسا کہ بیان کیا گیا امام حسین علیہ السلام کی زیارتوں میں آیا ہے:

اَمَرْتَ بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَیْتَ عَنْ الْمُنْکَرِ۔

وضاحت:
اگر امام حسینؑ اپنے قیام کا مقصد وعلت بدعتوں کے رواج، کتاب خدا کی مخالفت، حلال و حرام خدا، سنت نبوی کی نابودی، شیطان کو محور بنانا اور اہلبیت کو چھوڑنا، فساد، ظلم و زیادتی، بے انصافی، اسلامی معاشرہ میں بدامنی، دور الٰہی کو معطل کرنا اور بیت المال کو اپنی ملکیت بنا لینا وغیرہ قرار دیتے ہیں تو یہ تمام چیزیں اس بات کی نشاندہی کرتی ہیں کہ معاشرہ میں منکرات حد سے زیادہ پھیل چکے تھے کہ آپ نے اپنا فریضہ نہی عن المنکر قرار دیا۔ نیز اگر امام حسینؑ اسلامی معاشرہ کو کتاب خدا، سنت نبوی پر عمل، حق کی نشانیوں کو زندہ کرنا، امن و امان پیدا کرنا، امت کے امور کی اصلاح کرنا وغیرہ کی جانب دعوت دیتے ہیں تو یہ اس بات کی عکاسی کرتا ہے کہ معروف نامی چیز سماج سے رخصت ہو گئی تھی یا کم ازکم نابود کے دہانے پر تھی۔اسی لئے اگر امام حسینؑ نے بیعت یزید سے انکار کر دیا اور آپ نے ایسا کرکے ایک طرف تو اپنے آپ کو شہادت اور حکومت یزید کے مقابلہ میں ثابت قدم رہنے کا اعلان کر دیا تو دوسری جانب یزید کی حکومت کو سرنگوں کرنے اور اسلامی حکومت کے قیام کے لئے سعی و کوشش فرمائی۔

درحقیقت انکار بیعت، نہی عن المنکر، معروف کو رائج کرنے، بنی امیہ کی بدعتوں اور مظالم کے سامنے خاموشی کی حرمت کے سلسلہ میں مسلمانوں پر اتمام حجت کرنے کے معنی میں ہے۔ جیسا کہ ایسی حکومت کی بیعت کرنا یا اس کے سامنے خاموشی اختیار کرنا منکر کو رائج کرنے اور معروف سے مقابلہ کرنے کے علاوہ عام لوگوں کے لئے اموی حکمرانوں کے ساتھ تعاون کرنے کے لئے عذر و بہانہ بنتا تھا۔

دوسرے لفظوں میں امام معصوم ہونے کے لحاظ سے امام حسینؑ کی سیرت میں جو بات مسلم اور ناقابل انکار نظر آتی ہے وہ یہ ہے کہ آپ جیسی شخصیت اس بات کے لئے تیار نہیں تھی کہ وہ یزید جیسے آدمی کی بیعت کرے اور اس کی حکومت کو قانونی حکومت تسلیم کرے۔ اس لئے کہ آپ معاویہ کے دور حکومت اس کے بعد یزید کے دور حکومت میں امت مسلمہ کی گمراہی کی گہرائی دیکھ کر اس نتیجہ تک پہونچے تھے کہ اب وعظ و نصیحت اور پر جوش خطبوں کے ذریعہ اس انحراف و گمراہی کو ختم نہیں کیا جا سکتا ہے جو اسلامی معاشرہ نیز حکومت کے سیاسی اور اعتقادی بنیادوں میں رچ بس چکی ہے۔ لہٰذا اب امام کی نظرمیں امت مسلمہ کی واحد راہ علاج اور نجات ایک ہمہ گیر قیام ہے۔

تحریفات عاشورا 

تحریفات عاشورا

مقدمہ
پچھلے کچھ عرصے سے ،کہ جب سے مجالس یا بعض مدارس کے جلسوں میں شرکت کرنے ،پڑھنے یا سننے کا موقع ملا ،اور خصوصا سوشل میڈیا میں مختلف مقررین خصوصا پنجابی یا سرائیکی خطباء کے ویڈیو کلپس وغیرہ سننے کا اتفاق ہوا (یہاں پر جاہل ذاکرین یا گلوکاروں کی بات نہیں ہو رہی بلکہ وہ خطباء کہ جو اپنے آپ کو مصلحین و ناصحین ملت سمجھتے ہیں اور تبلیغ دین کا بیڑہ اٹھائے ہوئے ہیں)،تو ایک افسوس ناک نکتہ کی طرف متوجہ ہوا کہ اگرچہ یہ خطباء اور منبری حضرات تبلیغ بھی فرماتے ہیں،اصلاحی گفتگو بھی کرتے ہیں، غالی ذاکرین وغیرہ کی مذمت بھی کرتے ہیں لیکن ان کی ساری محنت و زحمت اور تبلیغ دین اس وقت برباد ہو جاتی ہے کہ جب وہی خطیب صاحب مصائب اور ذکر امام حسین ع کرتے ہوئے انتہائی ضعیف بلکہ جعلی واقعات پڑھنا شروع کرتا ہے اور آگے بیٹھے ہوئے سادہ لوح مومنین یہ سمجھ کر کہ چونکہ خطیب صاحب نے اپنی تقریر میں بھرپور تبلیغ کی ہے اور بار بار بزرگ علمائے کرام کا حوالہ بھی دیا ہے لہذا اس کی ہر بات مستند ہے اور آواز بھی کافی رقت آمیز ہے تو بس بغیر سوچے سمجھے اس کی ہر بات اور واقعہ قبول کر لیتے ہیں۔اور پھر بھرپور انداز میں گریہ ہوتا ہے اور خطیب صاحب کی اگلی کئی مجالس و محافل کی تاریخیں ایڈوانس بک ہو جاتی ہیں۔خطیب صاحب اس بات پر مطمئن ہوتے ہیں کہ اگلے کئی پروگرام مل گئے ،بانی کی واہ واہ ہو جاتی ہے کہ اتنے زبردست اور اصلاحی مبلغ اسلام کو دعوت دی اور سامعین بے چارے اپنی سادہ لوحی اور عدم مطالعہ کی بنیاد پر ،اس جھوٹ اور ضعف پر مشتمل مصائب سن کر ،گریہ فرما کر ،اس کو عین عبادت سمجھتے ہوئے ،اپنے آپ کو اجز عظیم کا مستحق سمجھ لیتے ہیں
ابھی کچھ دن پہلے ایک خطیب صاحب کا مصائب کسی نے کلپ کی صورت میں مجھے بھیجا اور اس کی حقیقت اور اعتبار جاننے کے لیے مجھ سے کچھ سوالات بلکہ اعتراضات کیے ،پہلے پہل تو بندہ حقیر نے یہی عرض کیا کہ جن کی ویڈیو ہے،آپ انہی سے پوچھیں کہ انہوں نے کہاں سے اس واقعہ کو لیا ہے لیکن معترض نے کہا کہ وہ یہ سوال ان خطیب صاحب سے کر چکے ہیں لیکن انہوں نے شاید مصروفیت کی بنا پر جواب دینا مناسب نہیں سمجھا۔اب وہ واقعہ کیا تھا ،اس کی تفصیل لکھنا تو یہاں ممکن نہیں،لیکن عنوان مضمون ، کربلا سے مخدرات عصمت و طہارت سلام اللہ علیہا کا کوفہ و شام کا سفر، تھا کہ جس میں موصوف نے فرمایا تھا کہ کربلا سے کوفہ،پھر شام تک 21 راتوں کا سفر تھا اور شمر ملعون نے کسی کی ڈیوٹی لگائی تھی کہ ان کو سونے نہیں دینا اور پھر 21 راتوں تک یہ مخدرات عصمت و طہارت ایک لمحے کے لیے بھی نہیں سوئیں،اور پھر چند ایک اور واقعات ،اب ایک لمحے کو یہی خیال آتا ہے کہ فوج یزید ملعون سے یہ بعید نہیں کہ وہ ایسا حکم دیں،کیونکہ وہ درندہ صفت ملعونین،ظلم کی ہر انتہا تک جا سکتے تھے اور یقینا گئے بھی تھے۔لیکن کیا اس فارمولے کو مدنظر رکھتے ہوئے اپنی طرف سے تاریخ گھڑنا جائز ہو جائے گا،یقینا کربلا میں مصائب کی انتہاء ہو گئی لیکن ہم مجبور ہیں کہ وہی واقعات بیان کریں کہ جو مستند اور معتبر کتب تاریخی میں موجود ہیں۔وگرنہ ان مبلغین و ناصحین اور جاہل ذاکرین میں کیا فرق رہ جائے گا،وہ بھی تو یہی بہانہ تراش کر جھوٹے،جعلی اور ضعیف روایت مصائب پڑھتے ہیں کہ رونا اور رلانا مقصد ہے ،چاہے جھوٹ کے ذریعے ہی کیوں نہ حاصل ہو۔بندہ نے اس واقعے کی تلاش میں ،اپنی لائبریری میں موجود کتب میں سرچ شروع کی تو کچھ نہیں ملا،بلکہ معتبر ترین کتب تاریخ کربلا میں تو سرے سے منازل سفر کا تذکرہ موجود ہی نہیں اور جن میں ہے ان میں بھی نہایت مختصر طریقے سے،لیکن اس مذکورہ بالا واقعہ کا کوئی نام و نشان نہ ملا۔اسی طرح ایک اور خطیب صاحب کو بندہ نے خود سنا کہ وہ ذکر مصائب میں کسی شیریں نامی خاتون کے حوالے سے بڑی طویل و عریض کہانی سنا رہے تھے لیکن جب کتب مستند کی ورق گردانی کی تو ایسا کوئی واقعہ نہیں ملا،البتہ ملا کاشفی اور آقا دربندی کی داستانوں میں اس جیسے کئی واقعات بھرے پڑے ہیں۔ایسے ہی ایک اور خطیب صاحب کو ایک علمی جلسے میں یہ فرماتے سنا کہ امام موسی کاظم علیہ السلام کی بیٹیوں کی غربت کی یہ حالت تھی کہ ان کے پاس ایک چادر تھی جس سے وہ باری باری نماز ادا کرتی تھیں۔لا حول و لا قوہ الا باللہ۔اب کہاں تک ایسے واقعات گنوائے جائیں ،لیکن افسوس اس وقت ہوتا ہے کہ جب ان فاضل شخصیات (کہ جن کے ناموں کے ساتھ حجت الاسلام و المسلمین،علامہ،بحر المصائب،مفسر تاریخ کربلاء،مقرر شعلہ بیان،مبلغ اسلام،مفکر اسلام ۔۔۔اور پتا نہیں کیا کیا القاب لگائے جاتے ہیں)کو دوسروں پر تنقید کا موقع ملے تو اس کو دائرہ اسلام سے بھی خارج کرنے میں دیر نہیں لگاتے اور جب کوئی سننے والا ،ان سے کسی واقعہ کی سند مانگ لے تو جاہل،حاسد،دشمن عزاء،لا علم وغیرہ وغیرہ القاب سے یاد کرتے ہیں۔
انتہائی افسوس ناک امر ہے کہ اب موجودہ منبر کی صورتحال ،آہستہ آہستہ پھر انہی حالات کی طرف پلٹ رہی ہے کہ جن حالات سے آیت اللہ العظمی الشیخ محمد حسین النجفی رحمت اللہ علیہ نے ساری زندگی مقابلہ کر کے ،اصلاح کی کوشش کی تھی۔فرق اتنا ہے کہ پہلے مدمقابل شہباز پاکستان،سلطان پاکستان،شہنشاہ مصائب،وغیرہ وغیرہ تھے،اب مقابلہ میں حجت الاسلام و المسلمین،علامہ،مولانا ،مفکر،مبلغ وغیرہ وغیرہ ہیں۔
اور حقیقت یہ ہے کہ ہمارے ان موجودہ اکثر واعظین کی حالت ان گزشتہ ان پڑھ ذاکرین سے بھی بدتر ہے۔وہ بےچارے تو ان پڑھ تھے،جاہل تھے،سنی سنائی روایات پر یقین کر کے آگے بیان کر دیتے تھے،نا کوئی تحقیق کا ملکہ اور نا مطالعہ کی جستجو لیکن موجودہ خطبا ،نجف و قم کے فارغ التحصیل،سلطان الافاضل کی اسناد کے حامل،لیکن منبر کے حالات پہلے سے بدتر۔وہی اخلاقی بیماریاں جو پہلے جاہل ذاکرین میں تھیں کہ جن کی نشاندہی ایت اللہ العظمی نجفی نے اصلاح المجالس و المحافل میں کی تھی،اب وہی بیماریاں موجودہ واعظین و خطباء میں بدرجہ اتم موجود ہیں،فیسوں کا مک مکاء،جھوٹی روایات ،ضعیف مصائب،تفویض و غلو سے بھرپور افکار،بدخلقی،نمود و نمائش،لابی سسٹم،گروپ بندی،غرور و تکبر وغیرہ وغیرہ
ان خطبائ کرام اور واعظین کی خدمت میں کہ جو اپنے آپ کو مدارس دینیہ اور علماء و بزرگان سے منسلک سمجھتے ہیں، گزارش ہے کہ آپ میں اور دیگران میں کچھ فرق ہونا چاھیے،اگر ایک سادہ ذاکر یا پیشنماز یا ابتدائی قسم کا خطیب کسی بھی سادہ سی کتاب کو حوالہ بنا کر مصائب یا فضائل بیان کرے تو شاید اس کی طرف سے تو قابل قبول ہو،لیکن حوزہ علمیہ سے فارغ التحصیل فاضل شخصیت اگر کسی فقیہ و مجتہد کا بھی حوالہ کسی تاریخی واقعے میں بیان کرے تو قابل قبول نہیں ہے کیونکہ تاریخ و بیان روایات میں تقلید نہیں ،تحقیق ہے۔تاریخی واقعات میں سند ،مورخ و کتب تاریخ ہوتی ہیں،خصوصا تاریخ اسلام وتاریخ تشیع اور واقعہ کربلا،کہ جہاں معاملہ مزید سخت اور حساس ہے کیونکہ یہاں پر صرف بیان تاریخ نہیں بلکہ نسبت بہ نبی اکرم ص اور آئمہ اطہار ع بھی ہے۔اور چھوٹی سی لغزش بھی خطرناک نتائج کی حامل ہو سکتی ہے۔
اس تحریر کے اختتام میں اساتذہ تاریخ ،متخصصین تاریخ تشیع،متخصصین علوم رجال الحدیث اور کتب علوم تاریخ سے ماخوذ کچھ نکات تاریخ کربلا اور مقتل شناسی کے حوالے سے پیش خدمت ہیں
1۔واقعات تاریخی میں کربلا اور عاشورا حسینی ع تاریخ بشریت کا اہم ترین اور پر اثر ترین واقعہ ہے جس کی نظیر ملنا ناممکن ہے۔یہ واقعہ نا صرف اپنی مظلومیت و ظالمین کی بربریت بلکہ قیامت تک آنے والے ہر انسان کی زندگی میں تاثیر گزار ہونے کے لحاظ سے بھی بے مثال ہے۔
2۔اس واقعہ کو زندہ رکھنے میں جہاں دیگر عوامل دخیل ہیں ،وہیں سب سے بڑا عامل اور سبب عزاداری سید الشہداء ع ہے۔
3۔ہر عظیم واقعہ جہاں اپنے اندر بے شمار نتائج و اثرات رکھتا ہے وہیں ہمیشہ سے کچھ مفاد پرست عناصر ،دنیوی مفادات حاصل کرنے کے لیے یا سادہ لوح اور لاعلم افراد اپنی عقیدت کی پیاس بجھانے کے لیے ،یا مخالفین ،اس واقعہ کی تاثیر مثبت کو کم کرنے کے لیے تحریف کا سہارا لیتے ہیں۔واقعہ کربلا اس حوالے سے بھی کم نظیر ہے کہ جتنی تحریف و تغیر تبدل کرنے کی کوشش ،چاہے وہ عقیدت کی بنیاد پر ہو،مخالفت کی بنیاد پر ہو یا مفاد پرستی کی بنیاد پر ہو ،اس واقعے میں کی گئی ہے اور کی جا رہی ہے ،اس کی مثال ملنا مشکل ہے۔
4۔واقعہ کربلا اور عاشورا حسینی ع میں جہاں معنوی تحریف کی گئی ہے وہیں پر لفظی تحریف کی بھی بھرمار ہے ،اگر یوں کہا جائے کہ آج جو کربلا بیان کی جا رہی ہے ،اور اصل کربلاء جو مورخین اور علمائ بزرگ کی کتابوں میں موجود ہے ،ان میں زمین و آسمان کا فرق ہے تو یہ عین حقیقت ہے۔
5۔جو نقصان آج مفاد پرست افراد ، مشن و ہدف کربلاء و عاشورا کو پہنچا رہے ہیں،یہ اس نقصان سے کئی گنا بڑا ہے کہ جو امام عالی مقام ع کی ذات اور ان کی آل پاک اور اصحاب علیہم السلام کے ابدان کو پہنچایا گیا تھا۔
6۔اس سے مزید افسوسناک بات یہ ہے کہ شہادت امام حسین ع کا جو فائدہ ان کے قاتلین ملعونین اٹھانا چاھتے تھے ،وہ تو نا اٹھا سکے کیونکہ عاشورہ کے بعد سیدہ زینب سلام اللہ علیہا،امام سید الساجدین ع ،سیدہ ام کلثوم ع،سیدہ فاطمہ بنت الحسین کے خطبات نے یزیدی مشن کی دھجیاں بکھیر کر رکھ دیں پھر جب تک منبر علماء و فقہاء و اہل علم و تقوی کے پاس رہا تو حقیقی واقعات بھی بیان ہوتے رہے اور مشن حسینی ع بھی نسل در نسل منتقل ہوتا رہا ۔لیکن جب منبر ،نا اہل افراد اور مفاد پرستوں کے ہاتھ آیا تو انہوں نے اسی مشن کو برباد کرنا شروع کر دیا کہ جس کی حفاظت سیدہ زینب و امام سجاد علیہم السلام کرتے رہے۔منبر سے کربلاء کا وہ چہرہ دکھایا جانے لگا کہ جو بالکل حقیقت کے برعکس تھا۔عاشورا کا مقصد گریہ اور بکا کو قرار دیا جانے لگا۔اور عاشورہ کا صرف مظلومانہ پہلو ہی عوام الناس تک پہنچایا جانے لگا۔
7۔جب عاشورا کا مقصد اصلی ہی گریہ و ماتم و عزاء و بکاء کو قرار دیا گیا تو شعراء و مصنفین بھی میدان میں آئے اور اسی مقصد کو مدنظر رکھتے ہوئے دھڑادھڑ کتب مقاتل و مرثیہ لکھنا شروع کر دیں۔خصوصا آٹھویں یا نویں صدی سے لے کر چودھویں صدی تک جو کتب لکھی گئیں ان میں سے غالب کتب اسی مقصد کو لے کر لکھی گئیں۔اور آہستہ آہستہ یہ نظریہ پروان چڑھایا گیا کہ کربلاء کا مقصد گریہ و ماتم و عزاداری ہے اور اس مقصد کے لیے چاہے جھوٹ اور ضعیف روایات کا سہارا ہی کیوں نہ لینا پڑے تو دریغ نہیں کرنا چاہیے۔
8۔تاریخ اسلام بالعموم اور عاشورا و کربلا شناسی بالخصوص ،متخصصین علماء تاریخ و رجال شناسان و محدثین کرام کا موضوع ہے اور اس حوالے سے انہی کی بیان کردہ روایات تاریخی مورد قبول ہوں گی۔اور اس میں واقعہ کی سند،متن،دیگر قرائن کو مد نظر رکھا جائے گا،مسائل تاریخی و روائی میں خوابوں ،خیالوں،شعراء کے مرثیوں ،خطیبوں کے خطابات،مصائب خوانوں کے مصائب وغیرہ کی اس وقت تک کوئی حیثیت نہیں ہو گی جب تک ان کا استناد کسی معتبر ذریعہ پر نہیں ہو گا۔
9۔تاریخ عاشورہ و کربلاء میں علماء علم تاریخ کے اقوال کے مطابق،اگر کوئی واقعہ ،معتبر کتب تاریخ کہ جو چھٹی یا حد اکثر ساتویں صدی ہجری تک کے زمانہ میں لکھا گیا ہو اور کامل اسناد بھی موجود ہوں اور ان علماء و بزرگان نے ان پر اعتماد کیا ہو تو وہ قابل قبول ہو گا اور اگر ایسا نہ ہو،اور ساتویں یا آٹھویں صدی ھجری کے بعد والی کتب میں لکھا گیا ہو اور پچھلی کتابوں سے مختلف ہو اور سند کے بغیر لکھا گیا ہو تو ان کی کوئی حیثیت نہیں چاہے لکھنے والا اپنے وقت کا فقیہ اعظم ہی کیوں نا ہو۔کیونکہ قبول قول تاریخی کا معیار اور ہے اور فقہ و کلام وغیرہ کے معیارات اور ہیں۔ان کو مخلوط نہیں کرنا چاہیے۔
10۔جن کتب کو علماء علم تاریخ غیر معتبر اور ضعیف قرار دیں ،ان سے نقل قول سے سخت پرہیز کیا جانا چاہیے۔اور کوشش کی جانی چاہیے کہ انہی کتب سے روایت کو اخذ کیا جانا چاہیے کہ جن پر علماء تاریخ اعتماد کرتے ہوں
ذیل میں(شعبہ علوم تاریخ کے اساتذہ کے مطابق) کچھ کتب معتبرہ و غیر معتبرہ کے اسماء بیان کیے جاتے ہیں۔
چند کتب معتبرہ
1۔ وقعة الطف / اصل مقتل ابی مخنف (تحقیق شدہ از استاد محمد هادی یوسفی غروی و ماخوذ از تاریخ طبری و دیگر کتب معتبرہ، نہ کہ عام کتب خانوں اور دکانوں میں موجود ضعیف روایات پر مشتمل مقتل ابی مخنف)
2۔الارشاد شیخ مفید
3۔تاریخ طبری کی روایات کربلاء
4۔لہوف یا ملہوف سید ابن طاووس
5۔مقتل الحسین ع خوارزمی
6۔مقاتل الطالبین ابو الفرج اصفہانی
7۔الفتوح ابن اعثم کوفی
8۔تاریخ یعقوبی احمد بن ابی یعقوب
9۔اخبار الطوال ابو حنفیہ دینوری
10۔مثیر الاحزان و منیر سبل الاشجان ابن نما حلی
11۔نفس المہموم شیخ عباس قمی
12۔منتہی الآمال شیخ عباس قمی
13۔حماسہ حسینی شہید مرتضی مطہری
14۔شہید انسانیت علامہ علی نقی نقن
15۔مجاہد اعظم ظفر امروہی
16۔سعادت الدارین فی مقتل الحسین ایت اللہ محمد حسین النجفی
17۔ تاریخ قیام و مقتل جامع سید الشہداء گروہ تاریخ قم و آقای مہدی پیشوائی
18۔عاشورہ آثارھا و پیامد ھا۔آیت اللہ ناصر مکارم شیرازی
19۔عاشورہ شناسی و حقیقت عاشورہ از آقای اسفندیاری
20۔الصحیح من مقتل سید الشہداء و اصحابہ ع از گروہ دارالحدیث با رہنمائی استاد آقای محمد محمدی ری شہری
21۔تاملی در نہضت عاشورہ رسول جعفریان
22۔لؤلؤ و مرجان از محدث نوری

کچھ کتب ضعیف و غیر معتبرہ کے نام
1۔نور العین فی مشہد الحسین ع
2۔روضہ الشہداء کاشفی
3۔المنتخب طریحی
4۔محرق القلوب
5۔اسرار الشہادہ ،مقتل دربندی
6۔ناسخ التواریخ
7۔الدمعہ الساکبہ
8۔تظلم الزهراء محمد تقی سپہر
9۔معالی السبطین محمد مہدی حائری
وغیرہ
نوٹ، مندرجہ بالا کتب معتبرہ کا یہ مطلب نہیں ہے کہ ان میں جو کچھ درج ہے وہ من وعن درست ہے خصوصا کتب معاصر۔بلکہ ان میں چونکہ بیان شدہ اکثر واقعات قدیم اور معتبر کتب سے ماخوذ ہیں لذا ان کو زیر مطالعہ رکھنے میں حرج نہیں لیکن اس کے باوجود شرائط قبول روایات تاریخی کو ملحوظ خاطر رکھا جائے۔اسی طرح کتب غیر معتبرہ یا ضعیفہ کا یہ مطلب نہیں کہ یہ کتب صد در صد جھوٹ پر مبنی ہیں بلکہ ان میں موجود اکثر مواد ضعیف اور مجعول ہے لذا ان سے پرہیز بہتر ہے۔اور ان کتب سے نقل قول یا نقل روایت احتیاط کے خلاف ہے۔
لذا کم از کم ہمارے وہ خطباء جو مدارس اور علماء بزرگ سے مربوط ہیں،ان کو چاہیے کہ مصائب کربلاء،روایات تاریخی ،واقعات آئمہ اطہار ع میں کمال احتیاط کا مظاہرہ فرمائیں۔اور صرف کتب معتبرہ سے ہی مصائب و دیگر واقعات اخذ کریں۔اور کتب ضعیفہ یا واقعات ضعیفہ و مجعولہ سے اپنے اور اپنے سننے والوں کے دامن کو بچائیں۔
اگلی اقساط میں ان شاءاللہ کوشش کی جائے گی کہ تحریفات عاشورا کے عنوان سے تفصیل سے ان ضعیف و مجعول واقعات کو بیان کیا جائے کہ جو اکثر و بیشتر ہمارے منبروں سے بیان ہوتے ہیں اور ان کے بارے تفصیلی تحقیق سندی و محتوائی بیان کی جائے تاکہ کربلاء کے عظیم واقعہ میں ہونے والی تحریفات کی پہچان ہو جائے اور ان کے آگے بند باندھنے کا انتظام ہو سکے۔ جاری ہے۔۔۔۔۔

بسم اللہ الرحمن الرحیم

امام حسین علیہ السلام کی چالیس احادیث

1 ۔ خداوند عالم کی معرفت اوراسکی عبادت

اَيّهَا النّاسُ! إِنّ اللّهَ جَلّ ذِكْرُهُ مَا خَلَقَ الْعِبَادَ إِلاّ لِيَعْرِفُوهُ، فَإِذَا عَرَفُوهُ عَبَدُوهُ فَإِذَا عَبَدُوهُ اسْتَغْنَوْا بِعِبَادَتِهِ عَنْ عِبَادَةِ مَا سِوَاهُ ۔

اے لوگو! خداوندعالم نےبندوں کو صرف اس لئے پیدا کیا کہ اس کی معرفت حاصل کریں اور جب معرفت حاصل کرلیں تو اس کی عبادت کریں جب اس کے عبادت گذار ہوجائیں گےتو اس کے علاوہ اس کےغیر کی عبادت سےبےنیاز ہو جائیں گے ۔ (بحار الانوار، ج ۵ ص ۳۱۲ ح۱)

2۔ خداوندعالم کو پالینا

مَاذَا وَجَدَ مَنْ فَقَدَكَ وَ مَا الّذِى فَقَدَ مَنْ وَجَدَكَ۔

اے میرےپروردگار! جو تجھےنہیں پاسکااسے کیا ملا ،اورجس نے تجھے پالیا اس نے کیا کھویا ۔ (بحار الانوار، ج ۹۵ ص ۲۲۶ ح۳)

3۔ خداکی انسان‏ پر نظارت

عَمِيَتْ عَيْنٌ لاَ تَرَاكَ عَلَيْهَا رَقِيباً.

اندھی ہے وہ آنکھ جو تجھے نہ دیکھے جب کہ تو اس پر ناظر اور نگراں ہے۔(بحار الانوار، ج ۹۵ ص ۲۲۶ ح۳)

4۔ عبادت تجار، بندگان و آزادگان‏

إِنّ قَوْماً عَبَدُوا اللّهَ رَغْبَةً فَتِلْكَ عِبَادَةُ التّجّارِ وَ إِنّ قَوْمَاً عَبَدُوا اللّهَ رَهْبَةً فَتِلْكَ عِبَادَةُ الْعَبِيدِ وَ إِنّ قَوْمَاً عَبَدُوا اللّهَ شُكْراً فَتِلْكَ عِبَادَةُ الاَحْرَارِ وَ هِىَ اَفْضَلُ الْعِبَادَةِ.

ایک جماعت خدا کی عبادت لالچ میں کرتی ہےیہ تاجروں کی عبادت ہے ایک جماعت خدا کی عبادت خوف کی وجہ سے کرتی ہےیہ غلاموں کی عبادت ہے ایک جماعت خدا کا شکر بجالانے کے لیے اس کی عبادت کرتی ہے یہ آزاد لوگوں کی عبادت ہے ۔ (تحف العقول، ص ۲۷۹ ح۴)

5۔ خداکی سچی عبادت کااجر و ثواب

مَنْ عَبَدَ اللّهَ حَقّ عِبَادَتِهِ آتاهُ اللّهُ فَوْقَ اَمَانِيهِ وَ كِفَايَتِهِ .

جو خدا کی سچی عبادت کرتا ہے خدا اس کی امید سے زیادہ اجرو ثواب دیتا ہے ۔(بحار الانوار، ج ۶۸ ص ۱۸۴ ح۴۴)

6 ۔ گھاٹا اٹھانے والا

لَقَدْ خَابَ مَنْ رَضِىَ دُونَكَ بَدَلاً .

جو تیرے بدلے کسی اورپر راضی ہو جائے وہ گھاٹا اٹھانےوالوں میں سےہوگا ۔ (بحار الانوار، ج ۹۵ ص ۲۱۶ ح۳ )

7 ۔ خداوندعالم کی حمد و ثنا

مَا خَلَقَ اللّهُ مِنْ شَىْ‏ءٍ إِلا وَ لَهُ تَسْبِيحٌ يَحْمَدُ بِهِ رَبّهُ ۔

خداوندعالم نےاپنی ہر مخلوق کے لیےایک تسبیح قرار دی ہےجس سے وہ اپنےخالق کی حمد وثنا کرتاہے ۔( بحار الانوار، ج ۶۱ ص۲۹ح ۸)

8۔ خداسےدوستى انسان‏ کا سرمايہ ہے

خَسِرَتْ صَفْقَةُ عَبْدٍ لَمْ تَجْعَلْ لَهُ مِنْ حُبّكَ نَصِيباً ۔

اے میرے پروردگار! جسے تونے اپنی محبت سے محروم کردیا وہ گھاٹے میں ہے۔(بحار الانوار، ج ۹۵ ص ۲۲۶ ح۳ )

9 ۔ رحمت الہی

بُكَاءُ الْعُيُونِ وَ خَشْيَةُ الْقُلُوبِ رَحْمَةٌ مِنَ اللّهِ ۔

آنکھوں کارونااوردل کاخوفزدہ ہونارحمت الہی کی علامت ہے ۔(مستدرك الوسائل، ج ۱۱ ص ۲۴۵ ح۳۵)

10۔ اهل بيت (ع) سے محبت

إِنّ حُبّنَا لَتُسَاقِطُ الذّنُوبَ كَمَا تُسَاقِطُ الرّيحُ الْوَرَقَ ۔

ہم اهل بيت (ع) کی محبت گناہوں کو ایسےمٹادیتی ہےجیسےہوا سوکھے پتوں کو گرادیتی ہے۔ (حياة الامام الحسين، ج ۱ ص۱۵۶)

11۔ اهل بيت(ع)، ملائكه‏ کے استاد

اَىّ شَىْ‏ءٍ كُنْتُمْ قَبْلَ أَنْ يَخْلُقَ اللّهُ عَزّوَجَلّ آدَمَ (ع)؟ قَالَ كُنّا اَشْبَاحَ نُورٍ نَدُورُ حَوْلَ عَرْشِ الرّحْمنِ فَنُعَلّمُ لِلْمَلاَئِكَةِ التّسْبِيحَ وَ التّهْلِيلَ وَ التّحْمِيدَ ۔

امام حسين (ع) سےدریافت کیا گیا کہ خداوندعالم کی ذریعہ جناب آدم کی تخلییق سے پہلےآپ کیا تھے؟ آپ نےفرمایا: ہم نور کی صورت میں عرش الہی کا طواف کرتے تھےاور ملائکہ کو تسبیح و تہلیل اور حمدوثنا کا طریقہ سکھاتے تھے ۔( بحار الانوار، ج ۵۷ ص ۳۱۱ ح۱)

12۔ اهل ‏بيت(ع) خداکے رازدار

نَحْنُ الّذِينَ عِنْدَنَا عِلْمُ الْكِتَابِ وَ بَيَانُ مَا فِيهِ وَ لَيْسَ عِنْدَ اَحَدٍ مِنْ خَلْقِهِ مَا عِنْدَنَا لاَِنّا اَهْلُ سِرّ اللّهِ.

ہم وہ لوگ ہیں جن کے پاس قرآن مجید کا علم اور ان سب چیزوں کی وضاحت ہے جو اس میں ہے اور جو کچھ ہمارے پاس ہے وہ ہمارے علاوہ کسی اور کے پاس نہیں ہے اس لیے کہ ہم خدا وند عالم کے رازدار ہیں ۔ (بحار الانوار، ج ۴۴ ص ۱۸۴ ح۱۱)

13۔ تمام مخلوق ہم اهل بيت(ع)کی اطاعت پر مامور ہے

وَاللّهِ مَا خَلَقَ اللّهُ شَيْئاً إِلا وَ قَدْ اَمَرَهُ بِالطّاعَةِ لَنَا ۔

خدا کی قسم خدا نے کسی بھی مخلوق کو پیدا نہیں کیا مگریہ کہ اسے ہم اہل بیت (ع) کی اطاعت کا حکم دیا ۔ (بحار الانوار، ج ۴۴ص ۱۸۱ ح۱)

14۔ اهل بيت (عليهم السلام) سے محبت

مَنْ اَحَبّنَا كَانَ مِنّا اَهْلَ الْبَيتِ ۔

جو شخص ہم اہل بیت (ع) سےمحبت كرےگاوه ہم میں سے ہوگا ۔(نزهة النّاظر و تنبيه الخاطر، ص ۸۵ ح۱۹)

15۔ غربت اور شیعوں کا مارا جانا

وَ اللّهِ الْبَلاَءُ وَ الْفَقْرُ وَ الْقَتْلُ اَسْرَعُ إِلَى مَنْ اَحَبّنَا مِنْ رَكْضِ الْبَرَاذِينِ، وَ مِنَ السّيْلِ إِلىَ صِمْرِهِ ۔

خداکی قسم بلا فقر وتنگدستی اورقتل ہمارے چاہنے والوں کی طرف تیزدوڑنے والے گھوڑوں اورسیلاب کے پانی سے بھی زیادہ تیز رفتار کے ساتھ آتے ہیں ۔(بحار الانوار، ج ۶۴ ص ۲۴۹ ح۸۵)

16۔ خيانت اورمكروفریب سے پرہیز

إِنّ شِيعَتَنَا مَنْ سَلِمَتْ قُلُوبُهمْ مِنْ كُلّ غِشّ وَغَلّ وَدَغَلٍ ۔

ہمارے شیعہ وہ ہیں جن کے دل ہر طرح کے مکروفریب سے پاک ہوں ۔ (بحار الانوار، ج ۶۵ ص ۱۵۶ ح۱۰)

17۔ امام حسين(ع) اورامام زمانہ (عج)

لَوْ اَدْرَكْتُهُ لَخَدَمْتُهُ اَيّامَ حَيَاتِى ۔

اگرمیں حضرت امام مهدى عج کےزمانے میں ہوتا تو پوری زندگی ان کی خدمت کرتا ۔ (عقد الدّرر، ص‏۱۶۰)

18۔ امام حسين(ع) مقتول اشک

اَنَا قَتِيلُ الْعَبْرَةِ،لا يَذْكُرُنِى مُؤْمِنٌ إِلا بَكَى۔

امام حسين (ع) نے فرمایا: میں وہ مقتول ہوں جسے رلا رلاکرقتل کیا گیا جو مومن بھی مجھے یاد کرتا ہے وہ مجھ پر گریہ ضرورکرتا ہے۔(كامل الزيارات، ص ۱۱۷ ح۶)

19 ۔ پاداش زائر امام حسين(ع)

مَنْ زَارَنِى بَعْدَ مَوْتِى زُرْتُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَ لَوْ لَمْ يَكُنْ إِلا فِى النّارِ لاَخْرَجْتُهُ۔

امام حسين (ع) نےفرمایا: جو میری شہادت کےبعد میری زیارت کرے گا وہ اگر جہنمی ہو تو میں اسے جہنم سے نکال لوں گا۔ (المنتخب للطريحى، ص۶۹)

20۔ خوش ا‏خلاقى اورخاموشی

اَلْخُلْقُ الْحَسَنُ عِبَادَةٌ وَ الصّمْتُ زَيْنٌ۔

خوش اخلاقی عبادت ہےاور خاموش انسان کی زینت ہے۔(تاريخ اليعقوبى، ج ۲ ص۲۶۴)

21۔ صلہ رحم‏ سے موت میں تاخیراور روزی میں اضافہ

مَنْ سَرّهُ اَنْ يُنْسَاَ فِى اَجَلِهِ وَ يُزَادَ فِى رِزْقِهِ فَلْيَصِلْ رَحِمَهُ ۔

جوچاہتا ہے كہ کی موت کو فراموش کردیا جائے اور اس کی روزی میں اضافہ ہو اسے چاہئے کہ صلہ رحم کرے۔ (بحار الانوار، ج ۷۱ ص ۹۱ ح۵)

22 ۔ خداکی بارگاہ میں اعمال کا پیش ہونا

إِنّ اَعْمَالَ هَذِهِ الاُمّةِ مَا مِنْ صَبَاحٍ إِلا وَ تُعْرَضُ عَلَى اللّهِ عَزّوَجَلّ ۔

امت کے اعمال روزانہ صبح کے وقّت خدا کی بارگاہ میں پیش ہوتے ہیں۔( بحار الانوار، ج ۷۰ ص ۳۵۳ ح۵۴ )

23۔ لوگوں کی خوشی کے لیے خدا کو ناراض کرنا

مَنْ طَلَبَ رِضَى النّاسِ بِسَخَطِ اللّهِ وَكَلَهُ اللّهُ إِلىَ النّاسِ .

جو لوگوں کو راضی کرنے كے لئے خدا کو ناراض کرے خدا اسے لوگوں کے ہی حوالہ کردیتا ہے ۔ ( بحار الانوار، ج ۷۵ ص ۱۲۶ ح۸)

24۔ طاقت رکھتے ہوئےمعاف کرنا

إِنّ اَعْفَى النّاسِ مَنْ عَفَا عَنْ قُدْرَةٍ ۔

سب سے بڑا معاف کرنے والا وہ ہے جو طاقت کے باوجود معاف کردیتا ہے ۔( بحار الانوار، ج ۷۵ ص ۱۲۱ ح۴)

25۔ اہمیت کم کرنے والی گفتگو

لاَ تَقُولُوا بِاَلْسِنَتِكُمْ مَا يَنْقُصُ عَنْ قَدْرِكُمْ ۔

زبان سے ایسی بات نہ نکالو جوتمھاری اہمیت کم کردے۔(جلاء العيون، ج ۲ ص۲۰۵)

26۔ تنگ‏دستى، بيمارى اور موت

لَوْلاَ ثَلاَثَةٌ مَا وَضَعَ ابْنُ آدَمَ رَأسَهُ لِشَىْ‏ءٍ اَلْفَقْرُ وَ الْمَرَضُ وَ الْمَوتُ ۔

اگرتین چيزیں نہ ہوتیں تو انسان کسی کے سامنے سر نہ جھکاتا غریبی، بیماری اورموت ۔ (نزهة الناظر و تنبيه الخاطر، ص ۸۵ ح۴)

27۔ اپنے گناه سےغفلت

إِيّاك اَنْ تَكُونَ مِمّنْ يَخَافُ عَلَى الْعِبَادِ مِنْ ذُنُوبِهِمْ وَيَاْمَنُ الْعُقُوبَةَ مِنْ ذَنْبِهِ .

ہرگز ان لوگوں میں سےنہ ہوناجودوسروں کے گناہوں پر خوفزدہ اور اپنے گناہوں سے غافل ہوتے ہیں۔ (تحف العقول، ص۲۷۳ )

28۔ مؤمن‏ کی پریشانی کو دور کرنا

مَنْ نَفّسَ كُرْبَةَ مُؤْمِنٍ فَرّجَ اللّهُ عَنْهُ كُرَبَ الدّنيَا وَ الاخِرَةِ ۔

جو کسی مومن کی پریشانی دور کرے خداوند عالم اس کی دنیا وآخرت کی پریشانوں کو دور کردےگا۔(بحار الانوار، ج ۷۵ ص ۱۲۲ ح۵)

29۔ عزّت کی موت اورذلّت‏ کی زندگی

مَوْتٌ فِى عِزّ خَيْرٌ مِنْ حَيَاةٍ فِى ذُلّ .

عزت کی موت ذلت کی زندگى سے بہتر ہے ۔(بحار الانوار، ج ۴۴ ص ۱۹۲ ح۴)

30۔ قول و عمل‏ میں ہماہنگی

إِنّ الْكَريِمَ إِذَا تَكَلّمَ بِكَلاَمٍ، يَنْبَغِى اَنْ يُصَدّقَهُ بِالْفِعْلِ ۔

باعزت انسان جب گفتگو کرتا ہے تو اس کاعمل اس کی زبان کی تصدیق کرتا ہے۔ (مستدرك الوسائل، ج ۷ ص ۱۹۳ ح۶)

31۔ حضرت على(ع) سے نفاق‏ کی نشانی ہے

مَا كُنّا نَعْرِفُ الْمُنَافِقِينَ عَلَى عَهْدِ رَسُولِ اللّهِ (ص) إِلا بِبُغْضِهِمْ عَلِيّاً وَ وُلْدَهُ

رسول اسلام (ص)کے دورحیات میں ہم منافقین کوحضرت علی (ع) اور ان کی اولاد کی دشمنی سے پہچانتے تھے ۔(عيون أخبار الرّضا، ج ۲ ص ۷۲ ص۳۰۵)

32۔ ہدیہ قبول کرنے کا اثر

مَنْ قَبِلَ عَطَاءَكَ، فَقَدْ اَعَانَكَ عَلَى الْكَرَمِ

جوتمہاری عطا کی ہوئی چیز کو قبول کرلے وہ نیکیوں پر تمہاری مدد لرنے والا ہے ۔(بحار الانوار، ج ۶۸ ص ۳۵۷ ح۲۱)

33۔ خوف خدا میں گریہ

اَلْبُكَاءُ مِنْ خَشْيَةِ اللّهِ نَجَاةٌ مِنَ النّارِ ۔

خوف خدا میں گريه جهنّم سےنجات کا ذریعہ ہے۔ (مستدرك الوسائل، ج ۱۱ ص ۲۴۵ ح۳۵)

34۔ عقلمندی اور موت کے یقین کا اثر

لَوْ عَقَلَ النّاسُ وَ تَصَوّرُوا الْمَوْتَ لَخَرِبَتِ الدّنيَا

اگر لوگ عقلمند ہوتےاور موت کا یقین کرلیتے تو دنیا ویران دکھائی دیتی۔ (إحقاق الحق، ج ۱۱ ص۵۹۲)

35۔ گناہ بہتر ازمعذرت

رُبّ ذَنْبٍ اَحْسَنُ مِنَ الاِعْتِذَارِ مِنْهُ۔

بہت سے گناہ ہیں جومعذرت کرنے سے بہترہیں۔(بحار الانوار، ج ۵۷ ص ۱۲۸ ح۱۱)

36۔ غيبت، دوزخ‏ کے کتوں کی غذا ہے

كُفّ عَنِ الْغَيْبَةِ فَإِنّهَا إِدَامُ كِلابِ النّارِ ۔

غيبت سے بپرهيزكرویہ دوزخ کے کتوں کا کھانا ہے ۔(بحار الانوار، ج ۷۵ ص ۱۱۷ ح۲)

37۔ نهى عن المنكر

لا يَنْبَغِى لِنَفْسٍ مُؤْمِنَةٍ تَرَى مَنْ يَعْصِى اللّهَ فَلا تُنْكِرُ عَلَيْهِ .

مومن کے لیے یہ مناسب نہیں ہےکہ وہ کسی کو خدا کی نافرمانی کرتے ہوئے دیکھے اور اسے ناپسند کرتے ہوئے منع نہ کرے ۔(كنز العمّال، ج ۳ ص ۸۵ ح۵۶۱۴)

38۔ خدا کی نا فرمانی کا اثر

مَنْ حَاوَلَ اَمْراً بِمَعْصِيَةِ اللّهِ كَانَ اَفْوَتَ لِمَا يَرْجُوا وَ اَسْرَعَ لِمَا يَحْذَرُ.

جو خدا کی نافرمانی کی کوشش کرے اس سے وہ چیزیں دور ہوجائیں گی جنھیں وہ چاہتا ہے اور وہ چیزیں اس سے قریب ہو جاتی ہیں جن سے وہ نفرت کرتا ہے ۔(بحار الانوار، ج ۷۵ ص ۱۲ ح۱۹)

39۔ خیر کثیر ہے

خَمْسٌ مَنْ لَمْ تَكُنْ فِيهِ لَمْ يَكُنْ فِيهِ كَثِيرُ مُسْتَمْتِعٍ: اَلْعَقْلُ، وَ الدّينُ وَ الاَدَبُ، وَ الْحَيَاءُ وَ حُسْنُ الْخُلْقِ ۔

جس میں پانچ چيزیں نہ ہوں اس میں کوئی خیر نہیں پایا جائے گا عقل، دين، ادب، حيا اور خوش‏ اخلاقی۔ (حياة الامام الحسين(ع)، ج ۱ ص۱۸۱)

40۔ حق کی پيروى اور كمال عقل‏

لا يَكْمُلُ الْعَقْلُ إِلا بِاتّبَاعِ الْحَقّ

عقل کی حق پیروی کے بغیركامل نہیں ہوتی ۔(أعلام الدين، ص۲۹۸)